如何看到奎师那

——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座4

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如何看到奎师那

——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座4


温达文,1972年10月18日 

帕丢姆纳:(朗读)“……无论是感官享乐还是弃绝都无法稳定地维持下去。变化是永恒的,因为我们永恒的本质属性,我们无论在哪种状态中都无法快乐。感官享乐无法长久,因此被称作capala-sukha,或转瞬即逝的快乐。比如一个普通的成家的人,每天日以继夜辛苦工作,终于能给他的家庭成员带来舒适的生活,从而感受到一种天伦之乐,但是,当他的生命结束的时候,这种物质快乐也随之走向终结。因此,对于不信神的人来说,死亡就是神的代表。奉献者通过奉爱服务觉悟神的存在,而不信神的人以死亡的形式感受神的存在。在临终之时,一切烟消云散,人不得不开始生命的新篇章,这新的条件可能比上一个好,也可能比上一个差。”

帕布帕德:是的,这一点至关重要。不信神的人,他们说,“你能给我看看神么?”有些不信神的人,甚至一些托钵僧,他们向他们的灵性导师提要求,“你能不能让我看看神?”但神不会应这样的要求而显现,经典中说,ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ(CC中期逍遥17.136)。Śrī-kṛṣṇa-nāmādi。奎师那通过他的名字,他的形象,他的逍遥时光,他的随身物品,他的品质而存在。与奎师那有关的一切都和奎师那没有区别。奎师那和奎师那的名字,是一样的。没有差别。从物质主义观点来看,实质和名字时有差别的。就像水。如果你渴了,如果我只是念诵“水,水,水。”这解不了你的渴。你还是需要实质,水。同样,人的照片或者雕像和他本人是不同的。假设你有一个人的照片,如果你想和这个照片做生意,那是不可能的。你必须去找真人。但是对于奎师那来说并非如此,奎师那,这个人,和奎师那的名字,哈瑞奎师那,是一样的。并不是说我们念诵的,“奎师那,奎师那”和这位奎师那,至尊人格首神是不同的。不。Nāma rūpe kṛṣṇa avatāra。奎师那的名字和奎师那这个人,是一样的。 

就像我们在崇拜茹阿达·哥温达,茹阿达·玛达瓦,茹阿达·达摩达尔的神像。这个神像,无神论者会说,“这是雕塑”。但是信神的人,认识奎师那的人,他眼中奎师那的雕像和原本的人奎师那没有差别。就像柴坦尼亚·玛哈帕布,当他进入佳格纳特神庙时,他立刻昏了过去。“这是我的主。”其他人进入佳格纳特神庙,他们看到的是木头刻的神像。因此经典中明令禁止, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir sa eva narakaḥ。Arcye śilā-dhīr。Arca-mūrti,庙宇中崇拜的神像,如果有人认为这是木头做的,是石头做的,这就是nārakī-buddhiḥ。奉献者不会这样说。只有非奉献者,不信神的人才会说,“他们在崇拜一截木头。他们在崇拜一块石头。”但是奉献者知道,他崇拜的主本人就在这里。关键就在于要矫正,要重塑这种认知。整个奎师那知觉的过程就是重塑或净化感官。

奉爱意味着净化感官。 

premāñjana cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaranam acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.38]

真正的奉献者,santaḥ,圣人,他们的眼睛涂着对首神的爱的眼影,因而他们的眼光已被净化。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣuvilokayanti(BS5.38)。他们看奎师那或他崇拜的神……奎师那有许多形象。Rāmādi-mūrtiṣu。奎师那有主茹阿玛禅铎的形象,瓦茹哈的形象,库尔玛的形象,尼星哈的形象。Ananta-koṭi。他有无数形象。所有这些形象都是奎师那。而奉献者,因为他的眼睛涂上了对神之爱的眼影,他的心中一天二十四小时都看到奎师那。这是奉献者的视角。无神论者会说,“神在哪?”因为他们没有能看到神的双眼。但是信神的人,或者奉献者,他看神,或奎师那,是一天二十四小时都能看到。他的眼中别无他物。在《永恒的柴坦尼亚经》中写到,sthāvara jaṅgamadekhe  

dekhe tāra mūrti(CC中期逍遥8.274)。奉献者,mahā-bhāgavata,精进的奉献者,他看到大树,但他眼中看到的不是大树。他看到奎师那。为什么会这样?他疯了么?不。他是真的看到。这个树是什么?这棵树,外在看,是奎师那的能量。你的身体,我的身体,树的身体,狗的身体,猫的身体。这些身体是什么?这些身体都是由外在的,物质的能量组成。奎师那在《博伽梵歌》中说,bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā(BG7.4)。物质元素,都只是奎师那的外在能量。只要奉献者看到物质,他立刻看到的是奎师那的能量,伴着奎师那的能量,他立刻看到奎师那。条件反射。他真的看到。睹物思人。 

就像我们在读一本书。里面提到了一个人,你立刻会想起这个人。假设你在打电话,和别人在通话。你一听到身体,你一听到他的声音,你眼前立刻浮现出朋友的样子。这并不难理解。只是你必须认识这个人,或者说你必须有这个知识。而拥有知识的人,完美的认识了他物质身体的本质的人,他看到的不是这个身体。他看到的是奎师那。所以万事万物,sthāvara 

jaṅgama……Sthāvara的意思是移动的,而jaṅgama……Sthāvara的意思是“不动的”,jaṅgama的意思是“移动的”。生物有两种。能移动的和不能移动的。奉献者无论是看到能移动的还是不能移动的生物,他看到的都不是这外在的形式,而是看到内在是,灵性的灵魂,奎师那的部分和碎片,外在是身体,物质躯体,他看到这是奎师那的能量。因为万事万物都和奎师那紧密相连,所以他只看到奎师那,除此之外别无他物。这也是《永恒的柴坦尼亚经》中的描述。Sthāvara jaṅgama dekhe  dekhe tāra mūrti(CC中期逍遥8.274)。他看的不是外在的形象,而是人真正的本质,因此他看到的事奎师那。《博伽梵歌》中也确认了这一点。

Paṇḍitāḥ,真正的潘迪特,知识分子,知识,他们视众生平等。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥVidyā-vinaye-sampanne。无论他看到博学的学者,婆罗门,一头牛,一头大象,一条狗,一个吃狗的人,最低级的人类,他sama-darśinaḥ。他看到众生都是灵性的灵魂,众生的身体都是奎师那的能量。所以他并不会用不同的眼光看不同的人。Vidyā-vinaya-sampanne 

这就是brahma-bhūtaḥ境界。知识分子。其实,如果真的成了有知识的学者,他就觉悟了梵。这是婆罗门的含义。婆罗门即觉悟了梵的人。

在开始纯粹的奉爱生活之前,人必须觉悟梵。这是纯粹的奉爱。这是真正的,真实的奉爱服务的境界。也就是人必须超越婆罗门的品质,成为外士纳瓦。外士纳瓦……Mad-bhaktiṁ 

labhate parām。达到奉爱服务境界的人,parāmparābhakti……奉爱服务有三种境界,Arcye śilā-dhīr……

在庙里按照所有规范原则来崇拜神像的人,arcāyām eva haraye yat pūjāṁ śraddhaya,心怀奉爱,他在做服务,但是他不知道该如何尊敬奉献者,na tad bhakteṣu……他的注意力都在,arca-mūrti庙里神像形态的主……这很好,但是如果他不知道如何崇拜奉献者,na 

tad-bhakteṣu cānyeṣu,不知道如何提升别人,sa bhaktaḥprākṛtaḥ smṛtaḥ,这样的奉献者是物质的,prākṛtaḥ。逐渐的,他会提升到aprākṛtaḥ。奉爱服务有不同阶段,不同境界。一切都记录在经典中。 

我们的重点是如何在万事万物中看到奎师那?Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam 

indriyaiḥ(CC中期逍遥17.136)。靠这些迟钝的、物质的感官,我们无法认识,或者我们无法看见至尊人格首神。必须先净化。Sarvopādhi-vinirmuktam(CC中期逍遥19.170)。必须先摆脱所有的成见。只要人还想着,“我是印度教徒。我是基督教徒。我是伊斯兰教徒。我是这个。我是婆罗门。我是苏铎。我是查锤亚。我是男人。我是女人。我是黑人,我是白人。”这些都是成见。必须放下所有成见。这就是sarvopādhi-vinirmuktam。如果你想看到神,奎师那,你从印度教的视角,从基督教的视角,那么你无法看到神。那不是看见神的方式。你必须首先放下所有标签。就像柴坦尼亚·玛哈帕布教导我们的,nāhaṁ viprana ca nara-patir

na yatir 。柴坦尼亚·玛哈帕布说,“我不是婆罗门。我不是查锤亚。我不是外夏。我不是苏铎。我不是托钵僧。我不是居士。我不是贞守生。”那么“您是什么?”因为,我们都属于这八个阶级里。但是柴坦尼亚·玛哈帕布说,“我不属于这任何一个阶级。”那么“您是谁,大人?”。Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ(CC中期逍遥13.80)。“我是牧牛姑娘们的维系者,奎师那的仆人的仆人的仆人的仆人。”所以除非达到了这个境界,不再将自己视为其他身份,否则无法做服务。奎师那只接受奉献者的服务。Bhaktyā mām abhijānāti(BG18.55)。Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati(BG9.26)。奎师那不是要饭的,不是他来到你家,让你给点吃的。不。只有你是奉献者,奎师那才接受你的食物。这才是奎师那。你可以献给奎师那patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam。你不需要多富有。就算是最穷到身无分文的人也可以供奉奎师那。献上什么?Patraṁpuṣpaṁ phalaṁ toyam。一朵花,一个水果,一片叶子,一点水。每个人都可以摘一朵花,有一点水。而且在世界任何地方都可以。不是只能在印度崇拜奎师那。奎师那可以在温达文接受崇拜。哪里在崇拜奎师那,哪里就是温达文。相反,哪里没有崇拜奎师那,那里就不是温达文。怎样崇拜奎师那?奎师那说,patraṁpuṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。(BG9.26)“任何人怀着巴克提,怀着奉爱,怀着爱心,献给我这些,”tad aham aśnāmi,“我才会接受。”并不是说不是奉献者献给奎师那,奎师那也会接受。不,绝不是这样。 

这是《纳茹阿达五夜训》(Nārada Pañcaratra)中对奉爱的定义,即不再将自己视为任何其他身份,sarvopādhi-vinirmuktam……“先生,我是婆罗门。让我献给您点什么。”不。奎师那只在奉献者面前现身,对其他人都不现身。Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ(BG7.25)。奎师那被瑜伽玛亚遮蔽。他不在任何人面前现身,除了他的奉献者。经典中有还有很多这样的训示。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ(Cc. Madhya 17.136)。这个我已经讲过。奎师那不能被我们这迟钝的感官,物质的感官所认识,我们不可能还带着对自己身份的成见来认识奎师那。除非已经不再对自己的身份已经不再有其他成见。就像柴坦尼亚·玛哈帕布训示的这样,“我不是婆罗门,我不是苏铎,我不是查锤亚,我不是贞守生,我不是居士,我是奎师那的仆人的仆人的仆人,我是牧牛姑娘的维系者。”Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa(Cc. Madhya 13.80)。所以奎师那是不会给不信神的人看到的。奎师那只现身在奉献者面前。而奉献者的眼中别无他物,只有奎师那,二十四小时如此。不是说奎师那……奉献者只在他做崇拜的时候才看见奎师那,其他时间他看不到。不。他二十四小时都能看到。但是不信神的人,他们问,“你能让我看看奎师那么?你能给我看看神么?”我们的回答是,“你有看见奎师那的眼睛么?”要看到奎师那不是那么容易。《布茹阿玛·萨米塔》中说,

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'pyasti yat-prapadya-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.34] 

Govinda。Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo。Pantha的意思是道路。如果你走上奎师那之路……就像奎师那,有奎师那楼卡。在这物质宇宙之外,有另一个灵性天空,paravyoma。那里是paravyoma。《博伽梵歌》中确认了这一点,paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ 'vyakta 'vyaktāt sanātanaḥ。(BG8.20)那是另一个存在。正如这里是物质存在,那里是灵性存在。在那个灵性存在里,有无数灵性星球。这些星球叫做外琨塔星球。最高的外琨塔星球是奎师那楼卡,或哥楼卡·温达文。我们这个世界里的温达文是那个原始的外琨塔的复制品。奎师那来到这个星球,或来到这个宇宙的时候,他就降临到这个温达文。这个温达文被称作Bhauma-Vṛndāvana。当然,Bhauma-VṛndāvanaParavyoma-Vṛndāvana之间没有差别。所以如果我们想见奎师那,我们必须放下所有成见。方法就是这个。而且不仅要放下成见,还要抛开各种欲望。

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Brs. 1.1.11] 

这是圣茹帕·哥斯瓦米下的定义。我们是高迪亚·外士纳瓦,玛达瓦·高迪亚·外士纳瓦,我们追随圣茹帕·哥斯瓦米和其他哥斯瓦米,六位哥斯瓦米.

ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa
tān-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās 

除非一个人严格遵守六位哥斯瓦米指明的道路,否则我们不能把他当做古茹。因为纳若塔玛·达萨·塔库尔说过,ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa。严格遵守茹帕·哥斯瓦米的原则。茹帕·哥斯瓦米,当然,他生活的非常简朴,乞讨为生。只有一块遮腰布,生活在大树下。但是,只是模仿着他,只穿遮腰布,不会让人成为茹帕·哥斯瓦米。他必须遵守茹帕·哥斯瓦米的原则。这样他才能被称作茹帕努嘎rūpānuga。除非你是茹帕努嘎,否则你无法理解高迪亚理论。Ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa。这就是师徒传承paramparāEvaṁ 

paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ(BG4.2)。如果你遵循茹帕·哥斯瓦米,萨纳坦·哥斯瓦米的路……不是只是模仿他的衣着。你必须遵守他们制定的所有规范原则……

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Brs. 1.1.11] 

这是圣茹帕·哥斯瓦米在他的《奉爱甘露之洋》中下的定义。所以人一定要放下所有物质欲望。你不能靠展示神仙来赚钱糊口。这不是茹帕·哥斯瓦米的生意。茹帕·哥斯瓦米没有靠展示神像来做生意。所以,你必须严格遵守茹帕·哥斯瓦米、萨纳坦·哥斯瓦米的原则。这样你才是茹帕努嘎外士纳瓦。纳若塔玛·达萨·塔库尔说,“遵守茹帕·哥斯瓦米和萨纳坦·哥斯瓦米的原则的人,tāra mui dāsa,我将他视作灵性导师。”Tān-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās。

所以,rādhā-kṛṣṇa nitya-līlā karilā prakāśa。茹帕·哥斯瓦米,萨纳坦·哥斯瓦米,特别是吉瓦·哥斯瓦米,他们撰写了很多本书,成百上千本著作。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau

sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau。他们写书是为了造福全世界。Lokānāṁ 

hita-kāriṇau。他们写书不是只为了印度教徒,或者印度人,或温达文居民。Lokānāṁ 

hita-kāriṇau, nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。他们非常非常专业。你在《奉爱甘露之洋》中可以看出,每当圣茹帕·哥斯瓦米下了任何论断,他立刻会引经据典予以支持。他没有自己编造任何有违经典的内容。这才是茹帕努嘎。茹帕努嘎外士纳瓦。所以,为了能见到神,为了服务神,我们必须遵守。圣纳若塔玛·达萨·塔库尔,他曾说过,

Rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti。除非人非常非常迫切地遵守圣茹帕·哥斯瓦米、萨纳坦·哥斯瓦米的道路,否则他无法理解茹阿达和奎师那之间的爱恋。如果没有遵守茹帕·哥斯瓦米的原则,如果我们还想去认识茹阿达和奎师那,那么我们所理解的只是一个小伙子,一个普通小伙子和姑娘之间的爱恋。那不是茹阿达奎师那。所以经典中说,ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyamindriyaiḥ。(Cc. Madhya 17.136)不要用迟钝的双眼和感官去认识茹阿达和奎师那,一定要通过圣茹帕·哥斯瓦米,圣萨纳坦·哥斯瓦米的训示去认识。

这就是方法。我们已经将《奉爱甘露之洋》翻译为英文,《奉爱的甘露》这本书很重要。这是奉爱服务的科学。如果你想做奉爱服务,那么你必须读《奉爱甘露之洋》。然后你才能看到神。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena(BS5.38),遵守《奉爱甘露之洋》里的规范原则和训示,我们都能逐渐提升到爱神的境界。因此圣茹帕·哥斯瓦米说,ādau śraddhā. Ādau śraddhā。首先,要有信仰。这是基本原则。这个词,śraddhā,卡维茹阿佳·哥斯瓦米在《永恒的柴坦尼亚经》中也有描述,

这就是信仰,就是说,“只要我皈依了奎师那,我这一生就功德圆满了”。这就是信仰。不是说我一会儿崇拜主奎师那,一会儿崇拜主希瓦,一会儿崇拜卡利女神,一会儿这样一会儿那样。那不是信仰。信仰的意思是sudṛḍha niścaya viśvāsa。这viśvāsa指的是什么?Kṛṣṇebhakti 

kaile sarva-karma kṛta haya。我只需要崇拜奎师那,其他的责任也就都尽到了。自动地。这个例子就是你只需要向植物根部浇水,水自然会被输送到树枝、树叶、整个植物。你只要填饱胃,能量自然会传递到眼睛、耳朵和整个身体。同样,你只需要供奉奎师那,皈依奎师那,崇拜他,sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja(BG18.66),那么你就崇拜了所有半神人。你不需要再劳神费力去崇拜其他半神人。已经自动完成了。所以应该全部聚焦在奎师那身上。 

这正是温达文的特殊意义所在。在温达文,只崇拜奎师那。Ārādhyo bhagavān

vrajeśa-tanayaḥ。这是主柴坦尼亚·玛哈帕布的看法,即ārādhya,应该崇拜的神祇,应该崇拜的主是vrajeśa-tanayaḥ,南达玛哈茹阿佳之子,奎师那。Ārādhyo bhagavān 

vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam。因为奎师那得到了崇拜,同样他的地盘,温达文也应该崇拜。Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū vargeṇakalpitā。再没有比乌茹阿佳的少女的服务更好的服务了。Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam。要想认识奎师那和对他的服务,这本权威的文献就是《圣典博伽瓦谭》。Śrī-caitanya-mahaprabhor matam idam。这是主柴坦尼亚·玛哈帕布的使命。奎师那知觉运动就是严格遵循圣柴坦尼亚·玛哈帕布的原则。圣柴坦尼亚·玛哈帕布说, yāre dekhatāre kaha upadeśa 

那些不信神的人,他们看不到奎师那。他们只有在一个时候能看到奎师那。什么时候?《博伽梵歌》中有述,mṛtyuḥsarva-haraś cāham(BG10.34)。那就是他们临终之时,当死亡带走我们的一切时,那个时候,我们能看到奎师那。就像黑然亚卡西普。黑然亚卡西普不信神。他看不到神。他是无神论的人。但是最后,他看到纳茹阿星哈戴瓦形象的神。这也是因为,他是帕拉德·玛哈茹阿佳父亲的缘故。否则这也是不可能的。神无所不在。奎师那无所不在。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham(BS5.35)。Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ……如此而已。否则你不可能随时随地看到神。神处在原子之中,更不用说其他。然而你必须在你的双眼涂上对神,奎师那的爱。如果你想达到这个境界,你必须遵循圣茹帕·哥斯瓦米在《奉爱甘露之洋》中给的训示。谢谢大家。哈瑞奎师那。 

奉献者(1):如果有人这一世让别人为奎师那做服务,但是如果他做这一切的目的只是为了养家糊口,如果他还依恋感官享乐,那么在临终之时,虽然他对感官享乐还有依恋,那么他下一世会有一个更好的出生,诞生在外士纳瓦家庭之类的么? 

圣帕布帕德:不。做奉爱服务的人,如果他们这一生没有完成,他们下一世会出生在外士纳瓦家庭。但并不是都是如此。Yoga-bhraṣṭaḥ sañjayate。Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe。(BG6.41)没有完成的,yoga-bhraṣṭaḥ,奉爱瑜伽,如果他们在这个过程中堕落了,他也没有什么损失,因为即便他堕落了,他的下一世也一定会有一个好出身。Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe。要么是有钱人家,要么是奉献者家。无论哪种情况,他都会投胎为人,如果他出生在外士纳瓦家庭,他自然会成为外士纳瓦。如果他出生在有钱人家,他自然衣食无忧。这样他就可以专心做奉爱服务。前提是他得到一位正宗的灵性导师的指导。不知道这是否回答了你的问题? 

奉献者(1):是的。但是如果有人有一个庙,他为了他个人的感官享乐而供奉神像…… 

圣帕布帕德:这样的话,这样也没问题。他是初级奉献者。逐渐他会提升到中级奉献者,然后到高级奉献者。只要是给奎师那做服务,无论他用哪种方式参与,都没有什么损失。都是给与。这是纳茹阿达的声明。Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi, ko  āptaḥ abhūd amuṣya kim。(SB1.5.17)即便他堕落了,也没有损失,因为他下一世会从他跌到的地方重新开始。所以没有损失。然而对于其他人,因为他们对奎师那一无所知,只是非常努力地工作,他们的人生也没有什么结果。到头来一场空。Ko vārtha āpto abhajatāṁ sva-dharmataḥ。即便有人很好地执行了他的赋定的职责,但因为他不是奉献者,他这一生又有什么用?他什么也没有。这是《圣典博伽瓦谭》的看法。你说? 

奉献者(1):圣帕布帕德,哥斯瓦米的最高原则是什么,遵守了哪一条就一定能得到对圣奎师那的爱? 

圣帕布帕德:斯瓦米是感官的控制者,他能控制心意,控制舌头,控制生殖器,控制愤怒。他要控制很多很多,然后他才能成为哥斯瓦米。Vāco-vegaṁ krodha-vegam 

udara-vegamupastha-vegaṁ manaso-vegam, etān vegān viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt。成为哥斯瓦米后,他就可以在全世界启迪门徒。哈瑞奎师那。 

奉献者(2):圣帕布帕德,今天是ūrjā-vrata的开始。您能不能说说ūrjā-vrata,该怎么遵守? 

圣帕布帕德:你说什么? 

古茹达萨:他们想了解ūrjā-vrata 

圣帕布帕德:啊。 

古茹达萨:他们想让您说说ūrjā-vrata是什么。 

奉献者(1):以及怎么过ūrjā-vrata 

圣帕布帕德ūrjā-vrata,你这一个月每天24小时念诵哈瑞奎师那。(笑声)仅此而已。 

古茹达萨:哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那…… 

圣帕布帕德:是的,不睡觉,不吃不喝。这是ūrjā-vrata。你能做到么? 

奉献者(1):我不知道。(笑声) 

圣帕布帕德:是的。 

奉献者(2):圣帕布帕德,我不知道我对不信神的人的理解对不对。他在临终的时候看到奎师那。他在临终之时看到的事奎师那的形象么? 

圣帕布帕德:不。看到的是死亡形象的奎师那。奎师那有许多形象。死亡也是奎师那的形象。Ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham。(BG4.11)如果有人对奎师那怀有敌意,奎师那就以敌人的形象显现。就像奎师那以纳茹阿星哈戴瓦显现在黑然亚卡西普面前。普通人,他们畏惧死亡。这可怕的死亡,他们遭遇的恐惧,这就是他们见到的奎师那。好了。唱诵哈瑞奎师那。(至此结束)