高冉嘎

第三十五章 主柴坦尼亚教导真正的弃绝

佳亚帕塔卡·斯瓦米

· 高冉嘎

第三十五章 主柴坦尼亚教导真正的弃绝

为了永恒地服务奎师那,我们需要一个灵性的身体——物质的身体只是给那些想要主宰物质自然人的人。主宰物质自然不是我们永恒的地位,那是我们受条件限制的开始。之后,我们便被困在这个身体的囚笼里,我们拼命去控制这个身体,通过身体享受一段时间,这就是一生。然后我们从这个身体里被拿出来,重新评估,我们得到另一个身体,再从头来过。

如果我们渴望享受物质自然,并努力去控制它,我们就不得不拥有一个身体,但一旦我们渴望服务奎师那,那么我们就不需要一个物质躯体,我们会回归奎师那。因此主柴坦尼亚推荐了一个简单的方法,那就是将自己投身于服务,即yukta-vairagya:将这物质能量用于奎师那,将万事万物都用来服务奎师那。这是非常自然而然的弃绝。刻意的停止我们的活动非常困难。你怎么可能停止活动?那是真正有违整个物质的法则。但如果你继续活动,却将活动献给奎师那,将你的思想、言语、活动、你的房子、你的家、你的车、你的客厅或厨房,都用来为奎师那服务,那么这就不那么困难了。将你的身体用来服务奎师那,无论你做什么,都以取悦奎师那为目标。

似的例子就是你要砍倒一棵树,你就先用树枝做一把斧柄。所以,为了斩断我们享受身体的幻觉,如果我们用这个身体来服务奎师那,那么一切都会转化过来;这将彻底转换这个形势。之后,人不会再受桎梏。

我们控制着身体,但如果我们为了服务奎师那而控制它,而不是为了物质享受而控制它,那么我们就在用自己的身体服务奎师那。那么,从各种不同活动产生的自然而然的快乐——有一些可能是物质的快乐——就不再是我们的障碍。我们知道我们将被困在这个物质身体里一段时间,那么我们就用我们的身体去服务奎师那。这个身体由感官组成,而至尊主慧希凯沙是感官之主:hrsikena krsikesa-sevanam bhaktir ucyate(Cc中期逍19.170)。将我们的感官用来服务感官之主,这就是巴克提,这就是奉爱。

其他形式的瑜伽都包含极端的控制感官的方法,但主柴坦尼亚尤为抗拒这些,把这些作为错误的弃绝。他将这些称之为markata-vairagya:猴子的弃绝。猴子看起来非常苦行,但是它们在林间赤身裸体,它们有七十个妻子,它们有多少吃多少。猴子只是看起来弃绝,但是它们实际上是享乐者。看起来苦行毫无益处——外表看起来非常苦行,但内心还有许许多多的欲望。

我们希望拥有服务奎师那的愿望,奎师那非常清楚我们的愿望。因为他是所有身体的控制者,也是所有身体的知悉者,对于我们希望如何服务他,他知道得一清二楚,而且他对此非常高兴。所以奉爱瑜伽并非什么外在的进步,而是非常内在的知觉的交流。因为我们直接与奎师那相联,我们必须深刻反省我们自己。你不可能欺骗奎师那。即便你不是非常进步,你也可以只是诚实地说:“我努力想要摆脱这个界,我需要您的仁慈。”你可以非常真诚,尽己最大努力,有系统地增加,不断地进步。我们必须永远努力改善我们自己,提升我们服务的能力,用我们的感官去服务奎师那。

曾经有一个瑜伽师在森林里修习他的瑜伽冥想,用树皮做衣服蔽体。他没有多少奉爱,但从韦达的角度来说,他是一个非常严格的布茹阿玛查瑞。他在爱卡达西、满月日,朔月日都禁食。有时候他只吃树叶,他通读所有韦达经典——他非常苦行,一个非常严格的布茹阿玛查瑞。

他拿着自己的棍子和水罐来见施瑞瓦斯帕布,请求能否看看柴坦尼亚·玛哈帕布的齐颂圣名。施瑞瓦说,“不,只有奉献者才行。”然后乞求着说,“我千辛万地过来,只是为了看克依坦,所以我是真的非常想看看。我是一名非常严格的布茹阿玛查瑞。”于是施瑞瓦斯心想,“他是名茹阿玛查瑞,不是普人。”于是他让他留在房子里,从窗里窥视。

晚上,主柴坦尼亚来了,所有奉献者也来了,他们一起唱诵“哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那师那,哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛阿玛,哈瑞哈瑞。”

过了一会儿,主柴坦尼亚听了克依坦,说,“我今晚没有感到任何快乐。这是什么状?我感受不到任何的狂喜。爱,感情都没有进入到这克依坦中。是谁作祟,还是什么原因?”

此时此刻,施瑞瓦斯终于学到教训。他扑倒在主柴坦尼亚脚下,说,“我做了极大的冒犯。我让一个布茹阿玛查瑞来看这克依坦。他是一名布茹阿玛查瑞瑜伽师。他只想看看您的克依坦。”主柴坦尼亚说,“带他过来。”

于是这名茹阿玛查瑞拿着的丹达木棍和水罐走了进来,他头发纠结,树皮蔽体——看起来非常苦行。主柴坦尼亚问,“你是做什么的?”他说,“我做八部瑜伽,八分瑜伽。我在森林冥想。只吃树林里的树根和水果,以及从树上掉落的树叶。”

“所以你非常苦行,但你来纳瓦兑帕这座城市的目的是什么?这是一座熙熙攘攘的城市,里面有许多居士和生意;这不是一个如此弃绝之人该来的地方。我可以告诉你你为什么在这里:你在这里,因为你内心并不是真正的弃绝,你其实是想享受。你在乡下觉得孤独,你想如果你来到这里,那么,作为一个苦行的瑜伽师,所有居士都会邀请你,招待你各种帕萨旦。你来到这里是为了所有这些人尊重你,所以你并不是一个真正弃绝的人。这些唱诵着哈瑞奎师那的居士,他们比你更弃绝,因为他们唱诵只是为了取悦奎师那,但你却只是为了自己的享受。因此,你不能留在这克依坦里,你必须出去。送客。”

然后他们再有一次开始克依坦:“哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞哈瑞/哈茹阿玛,哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞。”

那位瑜伽师坐在外面,他在想,“我真的被主柴坦尼亚骂的很惨,但他说的是对的。尽管我从事些苦行,但我并不是一个非常弃绝的人。我可以看得出来,这些唱诵的奉献者,他们才是真的弃绝,他们都是非常平和和非凡的人物。我想不明白我为什么竟敢要求去看克依坦,我是一个如此堕落的灵魂。但是主柴坦尼亚多么美丽,所有这些奉献者是多么美丽,他们都将仁慈赐予了我,让我无法承受。”然后他哭了起来,觉得自己如此堕落又如此幸运,竟能看到克坦。

这时候克依坦仍在继续:“哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那奎师那,哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛,茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞。”然后主柴尼亚停下克依坦说,“那个瑜伽师呢?”旁人答道,“外面。”主答道,“是的,我知。现在可以让他来了,现在有资格参克依坦。

所以这个瑜伽师只是徒有弃绝的外表,但是内心里他还有欲望,所以主柴坦尼亚并不接受他。但当他接受谦卑的地位去服务主,开始欣赏奉献者,主柴坦尼亚立刻接受了他。将我们的身体用来服务奎师那是很简单的,无论人是居士还是布茹阿玛查瑞:grhe thako, vane thako, sada ‘hari’bole’dako。一直唱诵哈瑞奎师那。这是最简单的方式。主柴坦尼亚鼓励每个人遵守yukta-vairagya:根据他们特定的阶层来服务奎师那。情况可能千差万别:居士有房子,家庭,工作——他们都在各种情况下工作。有人可能在弃绝阶层,所以根据自己的阶层来行事,每个人都必须根据自己的情况来做服务。无论人处在什么环境中,如果他们根据自己的阶层来服务奎师那,奎师那都会接受这样的服务。