奉爱服务，乐在其中
——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座3
1972年10月27日，温达文
帕丢姆纳：（朗读）“每一种服务都有其吸引力，让服务者不断进步，欲罢不能。”
圣帕布帕德：没有在录么？
帕丢姆纳：（中断）“……奉爱服务。每一种服务都有其吸引力，让服务者不断进步，欲罢不能。在这世间的我们每一个人都永远在做着某种服务，而我们的动力就是做服务时从中获得的快乐。因为对妻子和孩子的亲情，丈夫会日以继夜地工作。同样，出于对更大家庭的爱，慈善家辛苦奔波，而民族主义者则为了他的国家和国人不辞劳苦。这股驱动着慈善家、居士和民族主义者的动力就称作茹阿萨rasa，或……”
圣帕布帕德：这里解释了巴克提，“巴克提是一种服务活动。”不是一种感情用事。服务意味着活动。不像功利性活动者卡弥。功利性活动者或者任何工作的人，他是怀着一种乐趣在工作。正如这里给的例子：居士日夜辛苦工作。除非他乐在其中……假设他有妻子孩子。为了养活他们，他必须辛苦工作。但是养活妻子孩子的过程中会有一些乐趣。这是一个粗略的例子。同样，奉爱意味着乐在其中的服务。Svādu svādu pade pade。《圣典博伽瓦谭》中说，svādu svādu pade pade。你做的服务越多，你就越乐在其中。如果毫无乐趣，那没有人会去做奉爱服务。这是很实际的。Svādu svādu pade pade。每一步……就像茹帕·哥斯瓦米。他是纳华博·侯塞因·萨哈政府的大臣。物质上来说，他拥有荣誉，金钱，因此他依恋着一切。这也是个粗略的例子。但是他请辞了政府的职位，加入了柴坦尼亚·玛哈帕布。所以，若不是他感受到了更高的乐趣，否则他怎么会放弃他政府的职位？所以一定是有乐趣在其中。这里就解释了这一点。继续。
圣帕布帕德：物质世界，因为一切都是短暂的，所以有时当我们做腻了物质活动，我们会停下来，成为弃绝之人。Bhoga-tyāga。“吃不到葡萄说葡萄酸”。我们都知道这个故事。一只豺狼进入一个葡萄园，但葡萄高高地挂在藤上。豺狼跳起来想吃葡萄，但他却未能如愿，于是他说，“啊，这些葡萄是酸的。不值一吃。”（笑声）功利性活动者也是如此，他们工作非常努力，但是他们无法获得永久的快乐。那是不可能的。于是他们放弃。Brahma satyaṁ jagan mithyā。他们把世俗活动都当做假的。Jagan mithyā。但是他们感受不到任何东西。实际上他们无法感受到Brahma-sukha。于是他们再次堕落下来。许多……思辨托钵僧，他们把这个世界视作jagat mithyā，抛弃这个世界。“这个世界是假的。”他们成为托钵僧。但是，如此这般一段时间后，他们再次参加政治活动，慈善活动。他们认为，“人们急需教育，急需食物。所以我给他们提供食物，住处和教育。”但是这教育问题，食物问题是物质世界固有的。这些非人格主义的托钵僧，如果他们认为这个世界是假的，那他为什么还会担心这个世界里的苦难？那都是假的。但事实是，从灵性的维度看，因为他们什么都没做，没有精进的活动……（对旁边：）来这边。或这样。从后面（印度语）
这就是所谓的托钵僧，brahma satyaṁ jagan mithyā……（中断）……《圣典博伽瓦谭》中说āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tato patanty adhaḥ，（SB10.2.32）这些……（中断，摸索麦克风，印度语）Brahma satyaṁ jagan mithyā。Jagat并不是mithyā。对于外士纳瓦来说，对于奉献者，我们不承认这个jagat，这个世界是虚假的。不，这个世界真实不虚。怎么可能是虚假的？假设你走进一个非常美丽的花园，里面有漂亮的大树，（听不清）还有许多美丽的鲜花，建筑。一切都很美。花园的主人带你参观。如果你说，“哦，这些都是mithyā。”那么花园的主人会多沮丧，想一想，“我带这位朋友来领略这个花园之美，但是他说这是mithyā。”同样，我们不想让奎师那沮丧。（笑声）这不是我们该做的事。奎师那创造了这个美好的世界。万事万物都很美好。太阳准时升起。太阳准时落下。月亮随之升起。四季轮转。我们有这么可口的食物，美味的水果，漂亮的鲜花。我们不能……我要说的是，我们不能让主人失望。我们不能让奎师那失望。为什么？因为奎师那创造了这个美好的世界。我们怎么能说这是mithyā？这是奎师那能量的副产品。奎师那的能量真实不虚。奎师那的能量是永恒的。奎师那在《博伽梵歌》中说这个物质世界，bhūmir āpo analo vāyuḥ khaṁ buddhir mana eva ca，bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā。（BG7.4）“我，奎师那有八种独立的能量。”所以奎师那的能量……奎师那是真实的。所以奎师那的能量也是真实的。因为源自真实，所以不可能成为虚假。既然奎师那是真实的，这个能量也是真实的。而不是假的。所以我们承认这个假象宗的理论，认为这个世界是虚假的，jagan mithyā。我们认为梵是satya，这个世界也是satya。
区别在于，奉献者，在这个物质世界也能感受到特定的乐趣，茹阿萨。但是，不是奉献者的人，他们无法从这个物质世界得到任何乐趣。他们可能会感受一段时间，但是当这种乐趣逐渐变得乏味，他们就会说，“这是虚假的。”就像上面的例子：豺狼先努力的去摘葡萄，他跳啊跳，跳啊跳，但是遭遇失败，他说，“哦，这些葡萄是酸的。我才不想要。”所以除了奉献者。不是奉献者的，功利性活动者，思辨家，瑜伽师，他们其实都无法感受到奎师那的创造的甜美。因此，博伽梵说，ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ。“认为自己靠他们自己的方法而得到解脱的人，”ye 'nye 'ravindākṣa， ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ tvay asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ（SB10.2.32），“其实他们还没有感受到绝对真理。因此，他们的智性并未净化。”Aviśuddha-buddhayaḥ。任何人，只要没皈依奎师那，即可知他的智慧依然未达圆满。《博伽梵歌》中说，。（BG7.19）真正——不是徒有其表——有智慧的人，在功利性活动、思辨和瑜伽中苦苦挣扎生生世世之后，他会皈依奎师那。当他真正有智慧。Jñānavān。
有一个孟加拉诗节，kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura？是的。除非人非常明智，非常聪明，否则他不可能成为奎师那的奉献者。只有一流的有智之人才会皈依奎师那。就像阿尔诸纳。阿尔诸纳，在理解了《博伽梵歌》之后，他回答奎师那，kariṣye vacanaṁ tava。（BG18.73）“是，我遵命。”在一开始，他觉得自己很优秀，弃绝之人。“我亲爱的奎师那，对面是我的兄弟，我的祖父，我的老师，朵纳查尔亚，我的侄子，我的女婿，都是我的亲朋好友。所以我不想打仗。让他们享受王国好了。”这是阿尔诸纳的决定，开始的时候。因此，《博伽梵歌》传授给了他。但是将《博伽梵歌》教给阿尔诸纳之后，奎师那问他，“现在，你是什么想法？你的幻觉还在么？你现在决定怎么做？”阿尔诸纳说，“是的，我的幻觉已经破灭。”Kariṣye vacanaṁ tava。（BG18.73）“悉听遵命。”这就是对《博伽梵歌》的理解。Sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。理解之后，阿尔诸纳违背了自己最初的决定。开始时，他推崇非暴力。但是他转变了。他使用暴力。暴力意味着他去开战。他是一位战士。他是查锤亚（刹帝利）。他的职责就是在必要的时候开战。但是一开始，他被迷惑了。Kārpaṇya-doṣo upahata-svabhāvaḥ。（BG2.7），本性上，他是一位武士，一位战士，但是kārpaṇya-doṣa，畏畏缩缩，upahata svabhāvaḥ，他打算，他要违背他的天性。但是理解了《博伽梵歌》之后，他要恢复他真正的本性。……（中断）
并不是要违背本性。Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。这是主布茹阿玛的训示，也得到主柴坦尼亚·玛哈帕布的认可。Sthāne sthitāḥ。“让每个人各就其位。各司其职。”婆罗门……各就其位意味着，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ。（BG4.13）按照不同形态——善良形态、激情形态和愚昧形态——这个社会被分成不同阶层，cātur-varṇyam。婆罗门。婆罗门意味着最博学。做博学意味着他认识了绝对真理，brahmajānāti iti brāhmaṇaḥ。所以知识分子不可或缺。管理阶层同样必不可少，查锤亚。还有一个阶层，生产者。（对旁边）这个……这个在干扰我。还有一个阶层，劳动者。所以自然而然的分成了知识分子阶层，管理阶层，生产阶层和劳工阶层。他们应该合作，这样社会就完美了。同理，就像你的身体也由不同部分组成，头部，首笔，腹部和大腿。并不是说大腿就比脑袋不重要。而是大腿……头最重要。没有了头，手臂、肚子或腿都无法工作。所以要分工合作。但是分工必不可少。这是奎师那的看法。这也是奎师那知觉之人的看法。他们不会说这一切都是假的。他们会把万事万物都用来服务奎师那。这是奎师那知觉运动。最科学也是最正宗的运动。让人们顺从他们原本的本性，彼此合作一起服务奎师那。这是奎师那知觉运动。
实际上，当我们品味到些许乐趣，茹阿萨，这就是巴克提茹阿萨。我们一直在解说茹帕·哥斯瓦米的《奉爱甘露之洋》。腿因为乐在其中，所以服务身体。手因为乐在其中，所以服务身体。大脑因为乐在其中，所以服务身体。同样……这是天然的分工，纵观整个宇宙，无处不在。因为整个宇宙都有三种物质自然形态支配，善良、激情和愚昧……还有各种混合形态。物质自然形态有三种：善良、激情和愚昧。就像三种颜色，黄色，红色（对旁边说）你站在……你在打扰……黄色、红色和蓝色。艺术家把这三种颜色混合，得到九种颜色。然后再把九种颜色混合，得到八十一种颜色。就这样，各种分工，各种生命形式，都在不同物质自然形态下被创造出来，要么是一种物质自然形态，要么是混合的。所以我们有这么高的多样性。（对旁边说）你为什么不放……》是的，各种生物体。八百四十万种生命形式，八百四十万。
如上所述，有八百四十万钟生命，奎师那说：sarva-yoniṣukaunteya sambhavanti mūrtayaḥ
说众生都是他的儿子。奎师那如是说，他没有说，“印度人是我的儿子，或者印度教徒是我的儿子。”不，奎师那并没有这样说。奎师那并不是一个小教派的神。神只有一个。神是印度教徒的。神是穆斯林的，神是所有其他教派的神。宗教的定义即神定下的律法。仅此而已。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam。（SB6.3.19）就像法律意味着这是国家定下的法则或指令。你不能自己在家制定法律。只有国家颁布给了公民，“你们必须遵守这个，”这才是法律。也许非常微不足道，但法律就是法律。就像我们走在街上，法律是，在这个国家，法律是“左侧通行”。在其他国家法律是“右侧通行”。是的，德国……在美国是“右侧通行”。
客人（印度人）：在中国和俄国不是这样，我想。
在印度，人可以在这项使命中达成圆满。因为在印度，真正的知识。韦达知识在这里。所有印度的圣人和伟人，维亚萨戴瓦……他为了启蒙整个人类社会，编撰了所有这些韦达经。所以特别是这些在印度生而为人的，他们应该好好珍惜这知识。他们不要自己编造什么知识。知识已经在这里。只需要去学习。就像《博伽梵歌》。万事万物已经被囊括其中。我们必须去学习，消化吸收，应用在生活中，然后再把这知识传遍全世界。这是印度的使命。
所以这奎师那知觉运动并不是什么旁门左派，是正宗的。因为这个运动的根基是《博伽梵歌》。我们没有曲解《博伽梵歌》。如果我曲解了《博伽梵歌》，那就没有《博伽梵歌》的权威可言。同样的例子。就像宪法。你不能曲解。否则宪法还有什么价值？你是外行。你不能曲解《博伽梵歌》。任何韦达知识，你都不能曲解。否则韦达知识就没有任何权威性。比如……我们一直持之以恒地强调。比如牛粪。牛粪是动物的排泄物。但是韦达经说，“牛粪是纯净的。”韦达经，在一处说，“动物的粪便是污秽的。”我们认可这一点。一旦我们触碰了粪便，哪怕是我自己的。我必须立刻沐浴净化自己。但是韦达经说，牛粪是纯净的。我们把牛粪拿去神像房，涂抹它。这是韦达的追随者。没有任何曲解。只要是写在韦达经中的，都是正确，事实，完美，毫无瑕疵的。这才叫韦达知识。并不是为了我一己之快而妄加曲解，还自恃韦丹塔主义者。不。绝不是这样。奎师那知觉运动就是在教导，你要接受奎师那说的话。Sarva-dharmān parityajya。（BG18.66）为了人类的和平与繁荣，你们已经造出这么多东西。但是都失败了。听奎师那的话，你自然就会幸福快乐。
śaraṇaṁ vraja（BG18.66），他们很快乐。没什么难的。人们都在接受。就像他们已经时刻准备着接受这一切。这是我们的经验。我们任何一位学员，都可以问问他为什么接受了这奎师那知觉运动。他会说明。所以，虽然奎师那知觉运动并不是专属于某一个人、某一个国家或宗教，但因为奎师那显现在印度，主柴坦尼亚显现在印度……而主柴坦尼亚说，任何出生在Bhāratavarṣa大地的人都必须承担起将这奎师那知觉运动的责任，造福全世界。这不是某个个人宗教的问题，也不是某个人的雄心壮志或某个不完美的感官享乐者编造出来的。这是权威正宗的，因为《博伽梵歌》权威而正宗。《博伽梵歌》被视作……首先，阿尔诸纳完完全全接受奎师那。Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava（BG10.14）。“我亲爱的奎师那，无论你说什么，我都完完全全地接受，没有任何曲解，也无任何保留。”有人说，有人会说，“阿尔诸纳是奎师那的朋友。为了吹捧他，阿尔诸纳才这样说。”不，阿尔诸纳立刻给出证据，“并不是只有我这样接受您，而是想维亚萨戴瓦，纳茹阿达，阿悉塔这样的伟人都如此接受您。”他举了权威的例子。这发生在五千年前。自那之后，所有阿查尔亚们，茹阿玛努佳查尔亚，马达瓦查尔亚，维施努·斯瓦米，宁巴卡，甚至商卡尔查尔亚。我们外士纳瓦的阿查尔亚们，他们和商卡尔查尔亚不同。非人格主义者和人格主义者。但是即便商卡尔查尔亚，即便他是非人格主义者，在他对《博伽梵歌》的评注中，他也认可奎师那。Sai bhagavān svayaṁ kṛṣṇa。奎师那被尊为至尊人格首神。这一点毋庸置疑。所有权威都认可这一点。奎师那自己在《博伽梵歌》中说，mattaḥ parataraṁ nānyat （BG7.7）。“无人比我更高。”
真正的budhā……Budhā的意思是知识分子。他们知道奎师那是原初之人。布茹阿玛在《布茹阿玛赞》（Brahma-saṁhitā）中确认了这一点，īśvaraḥparamaḥ kṛṣṇaḥ（BS5.1）。Īśvara的意思是控制者。每个人都能成为控制者。我们的总理，Saheb在这里。他就是 īśvara。 Iśvara的意思是控制者。他掌管着一个部门。同样，我们国家和别的国家还有许许多多总理。许多总统。他们都是 īśvara。而一个普通人，他也是 īśvara。他掌管着他的家庭。至少他在掌管着他的狗，他的猫。所以每个人都是 īśvara。就像现代理论泛滥传播的“每个人都是神。”这也没错。神指的是 īśvara，控制者。但是控制者也分层次。我掌管我的门徒，几十人或者几百人。但是有的控制者掌管着千百万人。他们掌管着千百万人。所以我的控制和他的控制绝不是一回事。因此你总能找到控制者的控制者。每个人都是相对的控制者。他掌管别人，也被别人掌管。没有人是绝对的控制者。就像我们的总理Saheb。他是控制者，但他也被别人掌控。如果你能理解这一点，如果你能找出某人只是控制者，并没有被掌控，他就是奎师那。奎师那只是控制者，不被控制。他是奎师那。奎师那只是控制者。当奎师那显现在这个星球……你们可以去看他的一生。他只是控制者。他从没有被别人控制。他是控制者。因此韦达文献断言，īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ（BS5.1）。至高无上的控制者是奎师那。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ。但是非人格主义者会说，“至尊控制者不是一个人。”他是一个人。布茹阿玛说，“不，他是一个人。”Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigraha。Vigraha的意思是人。Mūrti。但是他不是普通的人。Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ（BS5.1）。 Sat cit ānanda。他的形体是由永恒、极乐和知识组成的。我们的形体，这个形体，并不永恒。会死去。会烟消云散。为什么我的形体会这样？即便是布茹阿玛的形体也是如此。尽管他的寿命长达千百万年。他的一天，12个小时，梵歌中有述，sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ （BG8.17）。布茹阿玛的一天，12个小时，他……四个年代之和，430万年，再乘以1000。这是布茹阿玛的十二天，啊，十二小时。我们可以算算他的寿命。他的寿命是100岁。他的12小时就已经几百万年。哪怕如此，他还是会死。物质世界中的一切，都会毁灭。Bhūtvā
vivasvān manave prāha”。“我首先讲给了维瓦斯万，太阳神。”这里提到了太阳神的名字，维瓦斯万。然后阿尔诸纳问奎师那，“奎师那，你和我都最近才诞生。你怎么会说你讲给了太阳神？而且还是在千百万年前。”于是奎师那回答，“是的，我是这样说的。这一切我都记得。但是你不记得。你当时也在场。”奎师那和阿尔诸纳，他们是永远的朋友。所以无论何时，只要奎师那显现，阿尔诸纳也会显现。奎师那有他的同游。阿尔诸纳就是这同游之一。但是，这就是生物和神的区别。神记得，但生物不记得。他会忘记。由此引申另一个问题是：为什么奎师那而生物不记得？原因是，生物在不断更换自己的身体，奎师那并不更换身体。Sambhavāmy
就像哥斯瓦米们，茹帕·哥斯瓦米，他就是因此而做奉爱服务……他们都是总理大臣。但是他们放弃了一切。Tyaktvātūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm。Maṇḍala-pati。Maṇḍala-pati的意思是领导。团队的领导，maṇḍala-pati。就像有rastra-pati。同样，他们是rastra-pati，maṇḍala-pati，但是tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati……因为他们是大臣，所以他们的朋友圈子都是达官显赫，统治者。但是他们放弃了他们的人脉。Tyakvtā tūrṇam aśeṣa-maṇ……不是一两个，而是许许多多。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。非常微不足道。“啊，这是什么？丢掉。”Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayākaupīna-kanthāśritau。只有最穷的乞丐，才会穿破布。萨纳坦·哥斯瓦米，茹帕·哥斯瓦米，在这里，温达文，他们每天晚上住在树下。如此弃绝。但是之前他们过得是什么样的生活？是非常富有的人，现在他们过着最低的生活标准……
我们在日常生活中也见过这种情况。在加尔各答，C.R.达斯先生，大概五十年前，他每个月能赚五六万卢比。但是听从国会决议，他放弃了自己的生意，然后便失去收入。有一次会上，有人问他……每个人都一位他是个富可敌国的大人物。有人向他收会员费。C.R.达斯说，“现在我没有收入，我的党，国会党，每个月给我500卢比的生活费。我把这些都给你。”因为这是他的习惯。如果有人来找他，对他有所求，他就会把那一天的收入都给他，立刻。但是他没有坚持超过一年。他无法忍受这样的弃绝。因为那是物质的。但是这些哥斯瓦米，他们放弃了他们的大臣官位，放弃了富裕的生活，成为乞丐。他们过的是什么样的生活？这里有述。Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau-sada。他们沉浸在牧牛姑娘与奎师那的缱绻之爱的大洋之中。所以，这种贫穷，是外在的。他们享受着更好的。同样，除非你享受着更好的，否则你不会放弃更差的。
奎师那知觉是最棒的。任何人，无论是个体还是集体，你们接受奎师那知觉。你就会享受真正的生命。Ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra1.1.12）。那是真正的生命。实际上，人们在接受。全世界。比如说，四天前，我在马尼拉。那是我第一次去，所有年轻人……我们在旅店举行了一场聚会。酒店能容纳800人。但是还是爆满。他们喜欢这奎师那知觉运动，唱诵，舞蹈。非常好。这奎师那知觉运动能被世界任何一个地方所接纳，这已经得到证明。这是印度的文化。为什么传播出去？为什么政府对此毫无兴趣？这是我的观点。如果你，印度希望被人称颂，那她必须给与。而不是乞讨。“给我粮食，给我钱，给我武器。给我工程师。”给出去。这是我的提议。这样印度才会发扬光大。“哦，印度在给与这么多好东西，不是只是在接受，像乞丐一样。”在伯克利大学，有印度学生问我，“斯瓦米吉，这个奎师那知觉运动有什么用？这个齐颂圣名又会带来什么好处？我们要的是技术。”于是我回答，“是的，你们是来这里学习技术，但是我来这里是为了教导你。不是来学习。而是来教导。他们都在学习。”所以按照柴坦尼亚·玛哈帕布的使命，每一个印度人，只要他接受前辈阿查尔亚的教导，他就应该成为老师。否则他们永远是乞丐。这是我的提议，感谢大家。（至此结束）
