“照料奉爱之藤蔓”系列之一
- 奉献者应该坦率正直
- 圣典《永恒的采坦亚经》 19.158
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 新西兰 奥克兰 1995年8月3日
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
圣典永恒的采坦亚经中篇逍遥第十九章第一百五十八诗节
kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’
bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā
译文：
有时，一些不必要的 “攀缘植物” 会随着奉爱服务这一 “攀缘植物” 一同生长，比如对物质享受的欲望以及从物质世界中解脱出来的欲望这类 “攀缘植物”。诸如此类不必要的 “攀缘植物” 种类是无穷无尽的。
要旨： /
评述：
我们一直在研读《永恒的柴坦雅经》（*Sri Caitanya Caritamrta*）中《玛迪亚篇》（*Madhya Lila*）的第十九章，章节标题为“主对圣茹帕·哥斯瓦米的教导”。在这章的后面部分，主柴坦雅向圣茹帕·哥斯瓦米描述了奉爱之藤——巴克提·拉塔（Bhakti Lata），并阐述了这棵奉爱之藤该如何得到保护。“kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’ bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā”。有时候，一些不必要的藤蔓，比如对物质享受的欲望之藤，以及想要从物质世界中解脱出来的欲望之藤，会与奉爱服务之藤一同生长，这类不必要的藤蔓种类繁多，数不胜数。在这之前有许多非常重要的阐释，讲述了奉爱之藤的生长过程。不知怎么地，我的秘书开玩笑说直接跳到结尾部分，但可能很多人对这部分内容并不熟悉。
有这么多重要的诗节。
据说，灵性导师播下了奉爱的种子。但同时也说，奉爱服务永恒地存在于内心之中。那么，我们该如何调和这看似矛盾的说法呢？一方面是灵性导师在心中播下奉爱的种子，而另一方面，从本质上来说我们原本就都具有奎师那知觉。这怎么可能呢？解释是，这颗种子指的是信心。当说灵性导师播下奉爱的种子时，并不是说原本就没有奎师那知觉，奎师那知觉是永恒的，并且一直存在于内心之中。只是现在它被遮蔽了。所以被种下或者被唤醒的是信心。信心就是种子，当这颗种子结出果实，它就会成长为完整的奉爱之藤（bhaktilata）。
但在种子形态时就是信心。因此，可以说，纯粹的爱（prema）的第一部分就是信心，纯粹的爱是爱，而爱的种子就是信心（“sradha”）。所以，在与主的奉献者交往中，信心被灌输进来。然后，通过信心和与圣人的交往（sadhu sanga），我们逐渐产生了与主的奉献者定期交往的渴望。有了信心，与奉献者交往，然后我们会逐渐接受启迪，践行奉献的生活等等，这样它就会成长。这里提到，一个人应该呵护这颗种子。当信心被灌输进来后，一个人应该非常细心地培育它，因为它很容易就会失去。因此，我们运动的成员必须非常小心地保护奉献者的信心，而且我们经常看到，如果没有一个合适的氛围让信心得以发展，奎师那就不会吸引新的奉献者。
所以我认为，有这么多新的奉献者（bhaktas，男性奉献者；bhaktins，女性奉献者），这一事实表明奎师那很高兴这里的氛围有利于信心的发展。这是一个信心能够得以存续的氛围。否则，奎师那就不会吸引人来，因为信心就像一株藤蔓植物一样，如果很容易被破坏的话。你们中所有从事园艺的人都知道，当一株植物刚刚从地里长出来时，它是非常脆弱的，任何东西都可能把它弄断。所以，一开始的信心是非常脆弱的，任何事情都可能摧毁它。而当信心变得非常坚定时，那被称为“坚定不移的信念（nistha）”。信心的高级阶段就叫做“坚定不移的信念（nistha）”，到那时它就不会，尤其是不会被摧毁。初入道的奉献者和中级奉献者（一个坚定的奉献者）之间的区别就在于信心的问题。初入道奉献者的信心很容易被动摇，而一个坚定的人的信心是不会以任何方式改变的。而“至上者（uttama）”，一个高级的“至上奉献者（uttama bhagavata）”拥有如此完美的知识。更不用说信心了，他拥有所有的定论。他知晓经典的所有结论，并且能够以非常完美的方式阐述这些结论，以消除每个人的疑虑。
所以，通过忆念（smarana）和唱颂（kirtana）的过程，种子开始发芽。忆念和唱颂的意思是聆听和唱诵主的荣耀。这是一种浇灌的过程，就像用水浇灌和培育奉爱之藤一样。书中解释了这棵藤蔓在生长时，会长得非常高，高到穿透宇宙的覆盖层，超越宇宙，一直延伸到灵性天空，并在奎师那的星球上得到庇护。这是一个很有趣的比喻，因为它的根在这里，但藤蔓却一直延伸到灵性天空。这意味着，虽然我们仍然身处这个世界，但我们的知觉必须提升到很高的层次，高到能够进入灵性世界。但实际上，就像帕布帕德所说的，从身体层面来说，我们坐在这里，你以为我坐在洛杉矶，但实际上我一直都在温达文，我不在洛杉矶，我在温达文。所以我们可能身处任何地方，新西兰、澳大利亚、美国、欧洲，无论我们在哪里，但我们的知觉应该在温达文。或者玛亚普尔（Mayapura），温达文和玛亚普尔是一样的。我们的知觉必须在灵性世界，所以我们需要偶尔前往圣地（dharmas）。这些圣地是灵性天空的缩影。当奎师那降临到这个世界时，他带来了祂的圣地，而这些圣地对于忆念奎师那或圣柴坦雅·玛哈帕布非常有帮助。前往奎师那曾经度过逍遥时光的地方。
就像我们自己的经历所表明的那样，当我们去到灵性导师曾经居住过的地方，或者灵性导师走过的地方，或者灵性导师做过任何事情的地方，通过前往这些地方，我们会忆起他的逍遥时光。很多时候我们会去不同的地方。就像帕布帕德曾经的住所现在非常令人怀念，还有帕布帕德去过的寺庙，或者帕布帕德有过活动的任何地方，这些地方都变得非常值得铭记。奎师那和柴坦雅·玛哈帕布也是如此。比如，这是奎师那从卡丹巴树跳下的地方，是奎师那在卡利亚蛇的头顶上跳舞的地方；这是奎师那和祂的牧牛朋友们在拉曼勒蒂（Ramanreti）玩耍的地方；这是奎师那坐在树上吹着笛子呼唤祂的牛群和奉献者的地方。每一个地方都与某些特定的逍遥时光相关联，有时候甚至与许多逍遥时光相关。所以，通过前往这些地方，铭记这些地方，然后无论我们走到哪里都回忆起这些往事，这有助于我们进入灵性天空。当然，唱诵“哈瑞·奎师那”，因为奎师那和祂的圣名并无不同。所以，一旦我们唱诵“哈瑞·奎师那”，我们就通过圣名的力量与奎师那和古茹相连接。
所以奉爱之藤不断向上生长。并且提到聆听和唱诵奎师那荣耀的行为应该持续下去。但同时也说，随着奉爱之藤的生长，人们必须格外小心，以免藤蔓受到损害，而最具破坏力的，就好比是一头疯狂的大象。当然，一头疯狂的大象不太可能在新西兰奥克兰或者城市海湾附近出现。你们最近在这里也没见过大象，对吧？但不管怎样，这里所说的疯狂大象指的是冒犯外士纳瓦（vaisnava）的行为（vaisnava aparadha），也就是冒犯主的奉献者之足。冒犯主的奉献者是非常严重的事情。当然，奉献者非常仁慈，但即便如此，这仍然是极其严重的冒犯。
就好比一头大象闯进花园，藤蔓会被彻底摧毁，几乎没有恢复生机的希望。所以，如果我们因为粗心大意，甚至是出于任何原因，以任何方式让冒犯外士纳瓦的念头进入我们的脑海，更不用说做出这样的冒犯行为了，这可能会毁掉我们的奉爱生活，让我们倒退无数次轮回。有一个所谓的帕布帕德的门徒，犯下了非常严重的冒犯行为，他犯了一个愚蠢的错误，认为帕布帕德对他来说不是一个足够好的古茹。于是他请求帕布帕德祝福他找到一个完美的古茹。然后帕布帕德说，我祝福你在六万年的轮回中都找不到一个古茹。这就是帕布帕德对他说的话，六万年的轮回。或许帕布帕德这么说是在减轻这个后果的严重性，因为如果由奎师那来决定的话，我想后果会比这严重得多。
所以我们必须非常谨慎，因为我们生活在奉献者的群体中，总是有可能发生冒犯的情况。防止犯下这类冒犯行为的唯一切实可行的办法就是始终保持非常谦逊的态度，当你变得骄傲时，冒犯的可能性就会增加很多倍。所以如果你一直非常非常谦逊，那么就会对可能发生的冒犯行为有很好的防护作用。这里提到，一个好的园丁会用围栏把花园围起来进行保护，这样强大的冒犯之象就无法进入。但即使你用围栏把花园围起来，防止外部野生动物进入，花园内部仍然有可能出现某些东西伤害到藤蔓。换句话说，一方面是由于外部环境因素你冒犯了别人，但接下来的问题是，我们自身内部也有一些东西在干扰奉爱之藤的生长，而这些问题现在就来讨论一下。
有时候，一些不必要的藤蔓，比如对物质享受的欲望之藤，以及想要从物质世界中解脱出来的欲望之藤，会与奉爱服务之藤一同生长。这类不必要的藤蔓种类繁多，数不胜数。你们都见过这种情况，你在花园里种了一些东西，当你浇水的时候，许多其他的东西也长出来了。不仅是你种下的东西在生长，还有很多其他东西也长出来了，不是吗？每个人都见过这种情况，很多东西都长出来了。这是园艺工作的一部分，你需要不断地给花园除草，清除那些不需要的植物。现在我们来描述一下那些植物是什么。我知道我们现在该如何完成（讲解）了。在四十分钟内做不完这个，该怎么办呢？我是说，我只是引出了这个话题。（有人说了些什么，但听不清）我知道，但还有一些超然的听众坐在这里，我们也得照顾到他们。（有人说了些什么但听不清）我不知道，所以我才问。（有人说：我觉得我们应该继续……）不，等等，我做不到。（几个人讨论了一下，听不清）他们会（做某些事），但我没有那个能力。我做不到。我觉得我做不到像唱诵者那样好。
有人问：你之后会进行唱诵吗？
不会。现在我们应该决定接下来的十五分钟做什么。要么我可以开始继续阅读讲解，要么我们可以进行问答环节，但我们得及时停下来进行吉祥灯仪。我们必须为吉祥灯仪停下来。
有人说：进行问答环节吧。
现在就进行问答吗？你们觉得他们有问题吗？如果没有问题，那我就继续阅读和讲解。否则你们可以提问。
我们看看有没有问题。没有，哦，好吧。
我会再多读一些内容并讲解一下。提的问题应该围绕这个主题来。
“‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa” (CC.Madhya 19.159)
译文：“一些与奉爱之藤一同生长的不必要的藤蔓，是那些对于试图达到完美境界的人来说不可接受的行为之藤，比如世故圆滑的行为、杀生、世俗的牟取暴利行为、世俗的崇拜以及追求世俗的重要地位。所有这些都是不必要的藤蔓”。我们可以读一段内容，然后再提问。
要旨：对于那些真正想要变得完美的人，有一套特定的行为规范。在我们的奎师那知觉运动中，我们建议我们的学生不要吃肉、不要赌博、不要进行不正当的性行为，也不要沉迷于酗酒等放纵行为。沉迷于这些活动的人永远无法达到完美；因此，这些规范原则是为那些有兴趣变得完美并回归神首的人设立的。（此处要旨只读了一小段）
“niṣiddha-ācāra”（被禁止的行为）是不应表现出来的，因为“sat-acara”（纯洁的行为）意味着纯净的举止。“niṣiddha-ācāra”，就像一个人不应该做很多事情。例如，有时奉献者在神像前坐着，双手抱住膝盖和脚踝。根据《奉爱甘露》，你不能那样做。有时人们咬指甲，那也是不可以的。为什么不能那样做呢？因为嘴巴不干净，所以这是一个你必须克服的习惯。如果你要用你的手来服务古茹和奎师那，你怎么能把手放进嘴里呢？
因此，你必须戒掉这些习惯。“niṣiddha-ācāra”这种行为是那些渴望变得完美的人不应表现出来的。帕布帕德指出了更为严重的行为偏差，比如沉迷于酗酒、赌博、吃肉或不正当的性行为。奉献者必须克服这些习惯。一般来说，在人们能够遵守这些规范原则之前，我们不允许他们住在我们的寺庙里。
仅仅有哲学理论是不够的。如果他们不能践行，那么他们的哲学又有什么价值呢？帕布帕德称他们为“扶手椅哲学家”，那些扶手椅哲学家。他们坐在扶手椅上高谈阔论哲学，一边抽着烟斗，一边拍着他们的狗的头。你知道的，刚刚吃完一顿肉食大餐，又在为晚上的性生活做准备。然后还在谈论《博伽梵歌》的哲学或别的什么。这就是在大学里授课的人的一个问题。有时他们教授关于《博伽梵歌》或奎师那的课程，但却根本不知道奎师那是谁。我记得我上大学的时候，最让我苦恼的就是教授们的行为，虽然我并不清楚他们个人具体的行为，但我一点也没有受到启发。换句话说，因为他们本人的缘故，我几乎完全不认同他们所说的话。而在奎师那知觉中最让我印象深刻的，首先就是帕布帕德的行为，他本人就是一位圣哲。所以我相信他所说的话。因为我对他的信任，我也相信他所讲的哲学。除了目睹（帕布帕德的言行）外，哲学本身非常好。因为你经常会发现，有些哲学理论听起来很令人印象深刻，但（讲这些理论的）人却并不令人敬佩。
所以就像哈里达斯·塔库尔或主柴坦雅所描述的那样，有些人说得很好听，但行为却不端；而有些人行为举止很好，但却不太会表达。但你应该两者兼备。这实际上就是一个奉献者应该有的样子。一个奉献者应该两者都做到。既应该说得好听，行为举止也应该得体，我们正试图从这两个方面来培养人们。你应该了解哲学，能够很好地阐述它，并且你的行为也应该为这一哲学提供证明。“阿查里雅（Acharya）”的意思是通过榜样来教导的人，“kuṭīnāṭī”（世故圆滑的行为）无法让灵魂（atma）得到满足，甚至无法让身体或心灵得到满足。充满罪恶的心灵总是充满怀疑。因此，我们的处事方式应该始终坦诚直接，并且得到慧达权威的认可。如果我们世故圆滑地或虚伪地对待他人，我们的灵性进步就会受到阻碍。所以一个奉献者应该非常坦诚直接。我们的奎师那知觉运动也应该坦诚直接。
世故圆滑意味着表面上你微笑着，或以某种方式行事，但内心却有着不同的想法。同样地，我们的奎师那知觉运动应该非常正直、有诚信。这意味着书中所写的内容应该在我们的寺庙中真实地体现出来。人们不应该发现书中所描述的和他们在寺庙中所看到的有任何不一致之处。当公众走近我们时，他们不应该感到惊讶。当我们让一个奉献者深入了解我们的团体时，我们不应该不得不开始解释那些不一致的地方。不应该有任何矛盾之处。我们所说的自己和我们实际的样子之间不应该有差别。这并不是说因为我堕落了，我就承认我堕落了，然后这就叫一致。显然这里不是这个意思。你知道我们有偏差，但却告诉所有人我们有偏差，这也是虚伪的表现。如果我们知道某件事是错的，我们就不应该去做这件错事。关键是我们应该非常小心，确保我们所做的一切都真正符合我们的哲学。否则我们就应该做出调整，因为人们并不愚蠢，公众也不愚蠢，如果存在任何这样的不一致，我们永远无法发展和壮大。现在我就在这里停下来，如果有任何问题，我们还有几分钟时间。现在从要旨的这个点继续讲。
（问题听不太清楚。）
现在你说冒着这样做的风险。（提问者继续讲话，听不清楚）那你的问题是什么呢？（提问者继续讲话，听不清楚）
一个人在承担（冒犯）的风险时应该多坦诚直接呢？关键在于，就公众而言，比如说，帕布帕德曾说过，在传教布道时，首要一点是你得先和某人成为朋友。如果对方感觉不到你的意图是友好的，你就无法向他们传教。例如，有时候帕布帕德会发表一场言辞激烈的演讲，他会直白地说人们几乎就像狗、猪、骆驼和驴子一样，而人们却会鼓掌，帕布帕德也会笑着说：“看看，我叫他们狗、猪、骆驼和驴子，他们却在鼓掌。” 他很喜欢这样。换句话说，这值得称赞，这体现了他布道的高超技巧，他能够如此清晰直接地表达观点。然而，他以一种如此迷人且得体的方式做到了这一点，以至于人们因为被称为狗、猪、骆驼和驴子而为他鼓掌。通常情况下，如果你叫某个人 “狗”，他们会非常生气，但当帕布帕德这么做的时候，他以一种迷人、不失体统且明智的方式表达，人们反而会鼓掌并欣赏。
至于和奉献者相处，如果一个人非常谦逊，并且等待合适的时机，那么有可能做到坦诚直接而又不让对方介意。就像柴坦雅·玛哈帕布与萨瓦博玛·巴塔查尔亚（Savabhauma Battacarya）的交往那样。当然，柴坦雅·玛哈帕布是一位托钵僧，但萨瓦博玛年长得多，而且他是一位阿查里雅（导师）。在听萨瓦博玛·巴塔查尔亚讲了七天的非人格主义哲学之后，萨瓦博玛·巴塔查尔亚问祂是否真的理解了。柴坦雅·玛哈帕布非常有礼貌地回应，祂说：“我在听，” 祂说，“就我所能理解的，这些经文本身是清晰的，但您对它们的解释方式让我难以理解。” 祂没有直接说 “你是个无赖，你是个假象论者（mayavadi）、非人格主义者，你是个恶魔”。你知道，有时候奉献者可能会说出很冒犯、很伤人的话。柴坦雅·玛哈帕布恭敬地回应了萨瓦博玛，但同时也纠正了他的观点。但你要知道，你必须找到合适的时机，以合适的方式去做，这并不完全是世故圆滑，这是对时间、地点和情境的精准判断。这不是世故圆滑，所以你可以坦诚直接，但要带着智慧。如果某人是你的上级，你不能直接纠正他，你得想别的办法。如果某人是你的平辈，而且你们关系很亲密，那么在合适的时刻你可以跟他说些什么。你必须学会准确地判断形势。下一个问题。
问题：主柴坦雅为什么接受一位假象论者（mayavadi）给予的托钵僧（sanyasi）启迪呢？
主柴坦雅接受一位假象论者给予的托钵僧启迪，是因为在当时假象论者传承（mayavadi sampradaya）非常受人尊敬。柴坦雅主选择成为托钵僧的原因仅仅是为了增强祂的传教能力。否则，祂本可以与亲爱的母亲和心爱的妻子安稳地生活在一起。但因为祂是居士（grhastha），也许人们不太把祂当回事。所以祂想，那我就成为托钵僧吧。每个人都会尊重托钵僧，他们会倾听我的传教。而且如果我从一个非常杰出的托钵僧传承中接受托钵僧启迪，他们会更加专注地倾听。
所以在那个时候，假象论者的托钵僧传承非常非常杰出，于是祂就这么做了。如果你还能想出更多原因，这就是唯一的原因，仅仅是为了传教的目的。否则，祂根本没有必要成为托钵僧。祂是神，哪里需要做托钵僧呢。不过，在吉祥灯仪（arati）开始前...我们听到了一些说法。关于斯塔（Sita）女神。有一次，当罗摩旃陀罗（Ramachandra）和斯塔在…… 那是在什么地方呢？罗摩当时在微笑。斯塔想知道他为什么这样微笑。祂说，因为，祂说，最终你会离开我。她不敢相信，怎么会是我离开你呢，我永远都不会离开你。
祂说不，你会离开我的，祂说。但在未来的轮回中，然后我会离开你。所以为了实现祂所做的这个预言，祂成为了托钵僧，祂离开斯塔，这里的斯塔指的是维施努普利雅（Visnu Priya），主柴坦雅的第二任妻子，不是拉克希米普利雅（Laksmipriya），维施努普利雅是斯塔女神的化身吗？所以从神的逍遥（lila）的角度来看，祂这么做也是为了实现这个预言。祂进行这番讨论的那个地方是哪里呢？你不记得了吗？不记得了，但在纳瓦德维帕（Navadvipa）圣地的什么地方，在《纳瓦德维帕大往世书》（Navadvipa mahayat）之类的书中有描述。
好吧，不管怎样。
还有，时间不太够了。取悦外士纳瓦（vaisnava）还没做到。我可能会犯冒犯外士纳瓦（vaisnava aparadha）的过错，现在该怎么办呢？服务方面的过错（seva apradha）和冒犯外士纳瓦的过错相比，冒犯外士纳瓦的过错比服务方面的过错更严重。但一个外士纳瓦不应该让一个修行程度较低的外士纳瓦犯服务方面的过错。这证明你处于更高的修行阶段，因为你不害怕犯服务方面的过错，但你应该对我友善和仁慈，并且要知觉到如果我犯了服务方面的过错，我的灵性生活就会陷入危险。
我想即使奎师那允许我们继续讲下去，茹阿妲茹阿妮（Radharani）也不会允许。她看起来有点像是在说，你必须为了奎师那而舞蹈，为了奎师那的喜悦而唱诵。是的，那就是我们的修行方式，所以我们应该那样做。没什么损失，我们明天继续。我真的会尽最大努力按时到场。实际上是我的错，我来晚了，所以明天我会尽一切人力所及的办法按时到。
哦，我们看看天气情况。如果要进行哈利纳玛（harinama，唱诵神名的活动），明天的哈利纳玛是什么时候呢？好的，我会留意的。好的，胜利（jaya），《永恒的柴坦雅经》万岁，胜利！
