“照料奉爱之藤蔓”系列之二
- 检测那些不想要的蔓藤
- 圣典《永恒的采坦亚经》 19.160
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 新西兰 奥克兰 1995年8月4日
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
圣典永恒的采坦亚经中篇逍遥第十九章第一百六十诗节
seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya
stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya
译文：
如果一个人不能区分奉爱（巴克提）之藤与其他藤蔓，那么浇水这一行为就被误用了，因为其他的藤蔓得到了滋养，而奉爱之藤却受到了抑制。
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
要旨：
如果一个人在犯冒犯之罪的同时念诵“哈瑞·奎师那”曼陀罗（圣名），这些不良的“蔓藤”就会滋长。一个人不应该利用念诵“哈瑞·奎师那”曼陀罗来谋取某种物质利益。正如第159节经文所提到的：
‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa
正如第159节诗节所述——这也是我们今天想要探讨的诗节。幸运的是，帕布帕德再次引用了它。现在我们将朗读这节诗以及今天要讲解的要旨。第159节诗被引用在第160节的阐释中。
译文：
与奉爱之藤共生的一些无用蔓藤包括：追求圆满者不应有的不当行为、圆滑诡诈的处世方式、杀害生灵、世俗牟利、世俗崇拜及贪图世俗虚名，所有这些均为无用的蔓藤。
施瑞拉·帕布帕德的阐释：
真正追求圆满者需遵循特定的行为规范。在奎师那知觉运动中，我们教导学生不食肉、不赌博、不邪淫、不酗酒。沉溺于这些行为者永远无法达到圆满，因此这些规范原则是为有志于圆满并回归神首者设立的。**kuṭīnāṭī**（圆滑诡诈）无法满足灵魂（ātmā）的需求，甚至无法满足肉体或心智的需求。充满罪性的心智总是多疑，因此我们的行为应始终正直，并符合慧达权威的教导。若以圆滑或欺诈的方式对待他人，我们的灵性进步将受阻。“jīva - hiṁsana”指杀害动物或嫉妒其他生灵。屠杀可怜的动物无疑源于对它们的嫉妒。人类生命的意义在于理解奎师那知觉（athāto brahma - jijñāsā，即“现在开始探究绝对真理”），探究至高梵。
因此，我们将阅读阐释并逐步探讨。此处提到，“jīva - hiṁsana”是对其他生灵的嫉妒。“jiva himsana”即杀害生灵——当然，灵魂不可被毁灭，但在此语境中，它也指扼杀知觉、摧毁知觉。《伊莎奥义书》中提及相同观点：若阻碍其他生灵的灵性进步，无异于杀害它们。屠杀动物——就此而言，夺取任何自然进化中的生命，意味着打断其朝向生命目标（对神的爱）的发展进程。
即使是植物，也在朝向生命目标演进。因为以植物形态存在的生灵，依自然法则，下一世将投生为更高等的生命，继而不断向更高形态进化。若允许灵魂经历正常的生命阶段循环，它将逐渐进化至人类形态，而唯有在人类生命中，个体才获得自我觉悟的机会。因此，过早剥夺某生灵的寿命，意味着该生灵将不得不再次投生于同一类身体。例如，若有人杀害动物，该动物体内的灵魂将再次投生为同类动物——因此，这属于“jiva - hiṁsana”（杀害生灵），且被禁止，因其干扰了灵魂向更高生命形态进化的自然进程。最终，唯有获得人类生命，灵魂才能如经文所述践行“athāto brahma - jijñāsā”（现在开始探究绝对真理）。如今我们已获得人类生命，便可探究真理的本质。未能如此做者，并非真正意义上的人类。不能仅凭某人拥有四肢和头发，便认定其为人——他们可能实为“动物”。我们需观察其行为。
正如人们常表现得如同动物。我记得曾拜访孟买的一位朋友萨蒂亚吉瓦南，他是我们协会的终身会员，也是挚友。当时他与孙子在一起，他约六十岁左右，孙子正把脚上的鞋子放进嘴里吮吸。萨蒂亚吉瓦南评论道：幼儿时期的孩子如同动物，当然这是指非常幼小的阶段，他们需逐渐理解身体的意义及帕布帕德所教导的功能。有些人似乎从未成长，不明白身体各器官的功能。例如，有人滥用生殖器官以满足欲望，而其本应服务于繁衍——这表明他们如同动物。同样，若眼睛被用于贪婪地盯着肉食，便不再是人类的眼睛。帕布帕德曾说，有些鸟在高空飞翔时，能俯瞰五英里远的地面，发现动物尸体后便俯冲啄食。
我们从中可以看到，人们确实存在嫉妒心，这种嫉妒不仅针对他人，甚至针对其他生灵。帕布帕德指出，屠杀动物正是嫉妒的一种表现 —— 嫉妒者会剥夺他人的 “财富”，而对每个生灵而言，身体即是其 “财富” 的载体。人类身躯之所以最为珍贵，在于它能引领人实现自我觉悟；即便如犬类的身躯，对狗而言也是赖以满足生存需求的 “财富”。因此，单纯为了一己之私而剥夺任何生灵的身体（无论其形态如何），皆属嫉妒之举。人类社会的所谓 “领导者” 因不明人类生命的真正意义，往往沉溺于经济发展，却不知这并非人类生命的根本要务。
帕布帕德曾强调，经济发展的本质目的应是维系生存，以便修持自我觉悟。居家修行者（Grihastha）不应在经济发展中迷失，错失人生真谛，而需始终保持清醒。帕布帕德亦曾指出：“西方人本就深具商业倾向，因此我不鼓励你们过度投入 —— 你们本已偏向此道，我更需引导你们修持奉爱（Sadhana Bhakti），这于你们是全新的维度。” 然而现实却充满误导：每个国家、每个社会都在竭力改善 “食、睡、交配、防御” 这四种动物本能。这些本是动物王国中已然轻松解决的问题，人类社会为何却如此汲汲营营？根源在于人们缺乏真正的教育。
正如奎师那知觉运动的使命所示，帕布帕德认为：“世人未能受教领悟这一简单哲理，误将文明进步等同于感官享乐的膨胀 —— 这正是现代生活的全部目标。凡助长感官享乐的政府，竟被视为‘良政’。诚然，政府需保障民众基本生存需求，连这都做不到的政府固然荒谬；但仅以满足感官享乐为宗旨的统治，实乃‘盲人领路’。”
可悲的是，世界各国的领导者大多不明生命真谛。正如《博伽瓦谭》（7.5.31）所言：“na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah（贪执外境者，难觅生命归向维施努之路）。” 作为 ISKCON 的成员，我们肩负着给予世人指引的使命。帕布帕德曾说，ISKCON 的宗旨是培养一个 “婆罗门（Brahmana）社会”—— 此处的 “婆罗门” 并非仅指知识层面，更关乎行为修养。
如昨日所述，从行为即可判断一个人是否具备婆罗门特质。有这样一则典故：Gotama 牟尼（伟大的圣哲）曾被求道者 Satakan 拜访，后者欲拜其为师。Gotama 牟尼按传统欲了解其背景（因婆罗门修行需根基清净），便问：“你父亲是谁？”Satakan 答：“我不知道，我去问母亲。” 其母或许声誉不佳，竟告知儿子：“我也不知你父亲是谁。”Satakan 如实回复 Gotama 牟尼，却被立刻接纳为徒。圣哲说：“你本就是婆罗门。常人羞于承认身世不明，而你竟如此坦诚直率 —— 这正是婆罗门的品质，我当收你为徒。”
这一典故极具深意，尤其对我们这些身世复杂者而言。 正如《薄伽梵歌》所言的 “Varna-sankarah” 混血乱象 —— 父母未行 “胎藏净化仪式”（Garbhadhana Samskara）便孕育子女，此类孩子往往不被社会接纳。但幸得帕布帕德的慈悲引领，我们如今已能渐趋坦诚，进而培养婆罗门特质。若无此特质，便难以宣扬奎师那知觉 —— 帕布帕德期望我们具备这些品质，因 “师者须德才兼备”。
因此，ISKCON 的奉献者应明了：传教是首要之务。经济发展或许对居家修行者必要 —— 他们有责任供养家庭，甚至护持寺庙；同时，居家者亦需通过布施提升灵性，支持其他灵性晋阶。但即便如此，他们仍应尽可能投身传教。
就像帕布帕德（Prabhupada）在他的家居期（grhastha ashrama）中树立的榜样一样。他会举办《博伽瓦谭》（Bhagavatam）课程，并邀请一些人参加。因此，尽可能地，你可能不会完全那样做，但你可以参与他们的传教机会，这将赋予生命以意义。这会带来一些超然的体验，至少你可以在自己家里举办《博伽瓦谭》课程，并确保你的家人在聆听，这样每个人都能获得灵性进步。
许多宗教宣传者不知道如何解决生命的终极问题。存在许多不同的宗教团体，但宗教的基础应该是知道如何解决生命问题，而帕布帕德说他们并不知晓。因此，有许多所谓的宗教团体，实际上它们并不具有真正的宗教性。它们自称为宗教或灵性团体，但实际上，它们甚至不知道生命的目标是什么，却试图以感官满足的形式教育人们。这也是对灵魂的伤害（jiva-himsana）。甚至主流宗教也犯有伤害灵魂的罪过，它们有罪于扼杀他人的知觉。因为它们的目标是什么呢？你看，他们会说，人们会站起来作证说：“神进入了我的生活，我获得了晋升。我的工资增加了。神进入了我的生活，我的儿子从脑损伤中康复了。这就是神的迹象。”《时代》杂志曾报道过一个故事：一个男孩患有脑肿瘤，在神的恩典下肿瘤被切除了。并非神不会以这种方式赐予恩典，但这并非神的终极恩典，宗教的目标也不是为物质利益祈祷。
真正的知识才是神的恩典，凭借这种知识，你可以从生死轮回中解脱，这才是神的真正恩典。这就是宗教的目的——解决生死问题。但真正的宗教知识并未被给予，宗教人士误导了大众。就物质利益而言，人们应该知道，无论拥有多少物质利益，在死亡时都必须舍弃。不幸的是，人们不知道死后还有生命。因此，人们虚度光阴积累物质财富，而这些在死亡时都必须留下，这种利益没有永恒的价值。同样，物质身份也有其价值，因为死后必须接受另一个身体。
物质身份和头衔只是装饰，无法带到下一个身体中。在下一世，一切都会被遗忘。我们获得高位，沉溺于被他人崇拜。但当你离开身体时，你将去向何方？你会成为谁？那些崇拜者又会在哪里，他们甚至如何认出你？人类的身体最终可能化为粪便、昆虫、尘土或灰烬。那么，什么会被铭记呢？唯一会被铭记的是你的成就。如果你有一些重要的实质性成就，也许人们会记住你。
这实际上是瓦苏戴瓦（Vasudeva）对坎萨（Kamsa）的论点之一：你应该根据自己的行为表现来考虑声誉，因为历史会记录你所做的事。如果你像帕布帕德那样行事，历史会记录下来。正因为圣帕布帕德如此堪称典范，历史已记录了他的事迹。现在有许多关于圣帕布帕德成就的书籍，全世界越来越多的人将了解圣帕布帕德是谁。现在我们即将迎来帕布帕德的百年诞辰，在新西兰各地，我们将逐镇传播，让人们越来越了解帕布帕德。我们分发帕布帕德的书籍和传记，当人们阅读他的传记时会说：“我们不知道你的古茹，你们的创始人是如此伟大的人物。”许多人告诉我，他们仅仅通过阅读帕布帕德的历史，就对奎师那知觉运动留下了深刻印象。因此，我们都是帕布帕德的追随者，应该传播对主的纯粹奉献者的荣耀。
人们对耶稣基督给予了大量关注，但实际上，当你阅读《圣经》和《新约》时，其中的哲学内容很少。这并非贬低或质疑耶稣，因为他有特定的使命。但当我们考虑帕布帕德的使命时，其意义要伟大得多——他被赋予了更重大的责任，将生命的最高目标“奎师那之爱”（krishna prema）带给全世界，这远比仅仅试图阻止人们互相残杀要伟大得多。两者的使命无法相比，但世界尚不了解，因此需要接受教育，而我们的运动正是为此而生。当人们读到帕布帕德的人格和品质时，会被吸引，但我们最好也效仿这些品质——因为人们被帕布帕德吸引，然后遇到我们，却发现我们就像不同的物种，他们会疑惑：“如果这是树，那结出的是什么果实？这棵树肯定不是那棵树。”因为人们通过果实判断树的好坏。因此，你应始终认为自己是帕布帕德的代表，无论你做什么、说什么，甚至你的思想都应体现导师的精神，每个人都应忠实于导师。
这节诗中将所有这些非本质的东西描述为“无用的爬藤”，它们只会阻碍真正的“奉爱之藤”（bhakti lata bija）生长。人们应谨慎避免所有这些无用之物。有时，这些无用的爬藤看起来与奉爱之藤完全相似，它们的大小和种类看似相同，当它们与奉爱之藤交织在一起时尤其如此。尽管如此，这些爬藤仍被称为“upasakar”（伪奉献）。纯粹的奉献者能够区分奉爱之藤和虚假的爬藤，并且会警觉地辨别并将它们分开。就像花园里可能生长着许多看似相似的植物，但有经验的园丁能区分它们。同样，受过灵性教育的人在与其他所谓的灵性主义者相处时，能立即察觉差异。他们提出许多宗教目标，实则与“对神的爱”这一终极目标大相径庭。因此，我们不应在自己的生活中感到困惑，遇到他人时也不应困惑。我们必须知道生命的真正目标是什么，其特质是什么。因此，阿尔诸那（Arjuna）在《博伽梵歌》中向奎师那提出了这个问题：“高级奉献者的特征是什么？高级奉献者如何坐、如何行、如何言？高级奉献者的活动是什么？”这是《博伽梵歌》的核心主题之一。
很高兴看到圣帕布帕德的视频。就像昨天许多奉献者观看的那部名为《最后一课》的视频一样。这堂最后一课——让我们看到圣帕布帕德在巨大困境中是多么伟大。在生命即将终结时，帕布帕德教导我们如何以“帕布帕德的方式”生活，也教导我们如何离开躯体，如何始终保持极度庄重。这就是我们每个人都必须学习的最后一课。我们每个人都在走向死亡，而我们将如何通过这场考验？帕布帕德说，你在今生所做的一切都是为那一刻做准备，每个人都将面对那一刻。如果你能在死亡时刻忆起奎师那，你会惊讶于奎师那知觉的力量——通过每日唱诵曼陀罗、崇拜奎师那、食用奎师那的普拉萨达姆（圣食）、聆听哲学，你实际上正在为死亡时刻做最完美的准备。这是一个如此强大的过程，正如帕布帕德满怀深情所言。因此，帕布帕德曾笃定地说：“如果你能每天唱诵十六圈曼陀罗并遵守四项原则，你将回归神的居所。”因为他知道这个过程如此强大，只要我们忠实地以“帕布帕德的方式”践行，它就会奏效，它会保护你。
接下来继续阐释帕布帕德提到的“无用的藤蔓”，圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔曾指出：“如果一个人在听诵圣名时不努力戒除冒犯，就会对感官享乐产生物质依恋。”请注意，在帕布帕德的书信中，他通过邮件为人们举行启迪仪式时，常常会在信中指示：“唱诵十六圈曼陀罗，注意避免十种冒犯。”这非常重要，否则结果将是陷入物质依恋。如果不避开这十种冒犯，欲望就会增长，因此必须拔除这些“杂草”。但这并非易事，这也是为什么大多数人不愿尝试成为奎师那知觉者。如今市场上有许多自助书籍和自我提升类书籍，它们确实能拔除一些“杂草”，但通常很难根除所有杂草。而奎师那知觉的过程——如《博伽瓦谭》《博伽梵歌》《柴坦亚·查里塔姆里塔》——才是最伟大的“自助书籍”。有些人，如摩耶瓦迪派（假象宗人士），可能渴望从物质束缚中解脱，或执着于瑜伽成就并渴望神奇的瑜伽力量；渴望内心平静有时也是一种摩耶瓦迪式的欲望，甚至有些奉献者也追求“内心平静”，这类似于一种“温和的解脱”。例如，当觉得与奉献者相处、传播奎师那知觉“太麻烦”时，这种心态就属于对“解脱”的渴望——阿尔诸那也曾有过类似的情绪：“战斗太麻烦了，让我独自离开吧。”我们必须警惕这种心态。
如果一个人执着于“奇妙的物质活动”，就被称为“sidi lobhi”（贪图物质完美者）。“奇妙的物质活动”涵盖很多方面，比如有人可能认为电脑技术是一种“奇妙的物质活动”，还有人提到蹦极跳——每个人都会根据自己的习性，将某些物质活动视为“奇妙”之事。此外，人们还可能被虚假的外交手段或投机行为所迷惑，或从事非法的性行为（无论男女），或像“prākṛta-sahajiyās”（表面奉爱者）那样表演式地从事奉爱服务，甚至通过加入某个种姓或宣称自己属于特定王朝来支持自己的哲学，声称在灵性进步上拥有垄断权——这种情况甚至可能出现在ISKCON（国际奎师那知觉协会）内部。例如，有人可能仅仅因为是ISKCON成员就自认为高人一等，仿佛加入机构就能自动获得救赎。但事实上，任何宗教都曾陷入这种误区：机构只是提供遵循某种过程的机会，但若不实际践行所倡导的过程，仅靠成员身份无法保证任何灵性成就。我们看到许多人加入机构后，甚至做出可憎之事，或试图以“奎师那知觉”之名掩盖感官享乐。我始终记得一个例子：某位寺庙住持每年都会接待圣帕布帕德，每次帕布帕德离开后，他就会宣称帕布帕德用过的物品都是“普拉萨达姆”，并将其装饰在自己家中——这实际上是以奎师那知觉之名行感官享乐之实，这种现象在不同层面以多种形式存在，我们必须高度警惕。因此，在家族传统的支持下，有些人可能成为伪古茹，所谓的灵性导师，沉溺于四种罪恶活动（非法性行为、酗酒、赌博、肉食），或将外士纳瓦（奎师那的奉献者）归入世俗的种姓或信条——当家族传统被用来支持伪古茹时，这些危险就会浮现。这里的“家族传统”不仅指印度那些世袭的“古茹种姓”（如婆罗门古茹家族），在ISKCON内部也存在类似现象：每个人都可能在某种程度上扮演“古茹”的角色，但若缺乏古茹的资质却被推上该位置，就必然会堕落。
以我们在歌瓦丹拿购买房产时遇到的情况为例：当地有一个婆罗门古茹家族，他们以“给予祝福”的角色被接受，但这种“家族古茹”的身份必须以资质为前提——古茹的真正资质，是确保能将门徒或依赖者从生死轮回中解脱，无论是作为父母还是其他类型的导师，都应具备此资格。然而，有些人会将外士纳瓦按世俗种姓划分（如“印度外士纳瓦”“欧洲外士纳瓦”），甚至认为“欧洲外士纳瓦”不得进入寺庙；在印度，某些印度教寺庙拒绝ISKCON奉献者进入，理由是他们是“mlechha vaisnavas”（外邦外士纳瓦），甚至当发现印度本土人加入ISKCON后，也会因其与“外邦西方人”交往而视为“被污染”，这种情况甚至存在于温达文的某些大寺庙中。此外，还有人一边唱诵“哈瑞奎师那”曼陀罗或阅读《圣典博伽瓦谭》，一边从事商业活动——这里的问题不在于“经商”本身，而在于将唱诵或读经变成一种商业行为，这是被禁止的。帕布帕德曾针对占星术指出：“真正的占星师不应收取费用，若收费则需拒绝。”但如今有多少ISKCON的占星师在收费呢？帕布帕德强调，占星师首先应是婆罗门，而婆罗门不靠商业谋生，仅靠布施生活——如果连这种信念都没有，又何谈理解占星术这般深奥的学问？
或者，有人可能试图通过非法手段增加自己的财力。非常重要的一点是，任何非法、不道德的事情都不能做。我们多次看到，如果从事某些非法活动——这里所说的非法是指违反国家法律，而国家法律通常是基于某种道德标准制定的。因此，如果信众被教导去做合法的事，那么他们关于“什么是允许的”的观念会逐渐扩展到几乎所有正当事物，最终手段会被目的所合理化。比如：“我是为奎师那做这件事，所以我可以这么做。”这非常不可取。人们应当坚守道德操守，我们的成员尤其需要如此。可以说，重要的是我们在个人生活中私下里所做的一切，都应与我们公开宣称的完全一致。当我们向他人宣传我们的运动时，内外言行必须一致——无论是个人还是整个运动，一切都应表里如一。若有不一致，就应调整至一致。我们应相信奎师那会提供所需，奎师那是我们的维系者和保护者。只要我们按照帕布帕德所期望的正确方式生活，一切都会顺利。否则，个人的道德品质会恶化，我们的社团也会随之衰弱。因此，文中提到不应通过非法手段增加财力。还有人可能为了物质崇拜，在僻静处唱诵，试图成为“廉价的外士纳瓦”；或者通过与非信众妥协来谋取世俗声誉。
这里有两个不同的要点。1975年左右，在玛亚浦尔，有一位奉献者从不参加神庙的活动，比如帕布帕德的讲座等。某天，帕布帕德早晨散步时遇到了这个人，有人向帕布帕德解释说他现在每天念诵六十四圈，住在牛棚里，当时玛亚浦尔的牛棚区域还未充分开发。帕布帕德当时未作评论，后来他说：“这个人会堕落。”果然，不久之后，这个每天念诵六十四圈的人回到西方，堕落了。帕布帕德评论说他是在模仿哈里·达斯·塔库尔，并说“无人能模仿哈里·达斯·塔库尔”。1970年1月，帕布帕德来到加尔各答，当时我们刚刚启动终身会员计划，帕布帕德留下了一些奉献者在加尔各答，包括佳亚帕塔卡·玛哈拉贾、阿丘坦南达·斯瓦米和穆杜维萨。当帕布帕德来到他们的住处时，问道：“你们发展了多少终身会员？”他们没发展多少，却回答：“我们每天念诵二十五圈。”帕布帕德用手猛拍桌子，说道：“你们念诵不能超过十六圈！按我要求的念诵十六圈，不要超过！”
当然，这要考虑时间、地点和具体情况。关键在于，在他们当时的灵性生活阶段，且他们已被明确指示要发展终身会员的情况下，不去执行任务却坐在那里念诵额外的圈数，帕布帕德认为这样的念诵毫无价值。他要求：“按我吩咐的念诵十六圈，然后出去发展终身会员。”这就是时机问题。显然，同样是这些人，如今佳亚帕塔卡·玛哈拉贾已成为我们社团的伟大领袖，他可能念诵更多圈数——当时的指示是适合那个阶段的。帕布帕德的核心观点是：首先要认真完成十六圈的念诵任务，履行好其他所有职责后，若有额外时间，再念诵更多圈数当然可以，但不要以牺牲其他职责为代价。有人可能通过与非信众妥协——放弃自己的哲学或灵性生活——来谋取世俗声誉。有人能想到这样的例子吗？
有人评论：“有些信众有时会购买彩票（赌博性质），心想‘我买这个，虽然是赌博，但如果赢了就分给奎师那一部分。’这算妥协吗？”
这可能属于另一类问题，既可能陷入感官享乐成瘾的范畴，也可能属于以奎师那知觉之名掺杂感官享乐的范畴。但我想听听有人如何通过与非信众妥协而放弃自身哲学或灵性生活的例子。
坎德拉塞卡尔·玛哈拉贾评论：“有时这很容易发生，即使是修行已久的人，在与非信众打交道时，有时为了争取朋友，会陷入跨信仰交流或与这类人交往的观念中，将一般哲学原则置于次要地位，结果导致整个哲学被淡化。”
很好，坎德拉塞卡尔·玛哈拉贾举了一个恰当的例子。跨信仰活动本身并非被禁止——帕布帕德本人就从事过跨信仰传教，他曾会见不同宗教团体的领袖，但他不会为了表面的友好而妥协，不会为了“和平共处”而放弃原则。别笑，这种情况确实可能发生。比如，帕布帕德与基督徒打交道时，会直接切入要点：“耶稣说‘不可杀戮’，你们为什么吃肉？”无论对方是神父、牧师还是红衣主教，他都会反复追问这一点。帕布帕德绝不妥协，他不会为了所谓的和谐而放弃原则。
有一次，两位牧师来到华盛顿州西雅图市拜见帕布帕德（Prabhupada）。他们一见面就向帕布帕德发起质疑，问他是否接受耶稣作为上帝之子。帕布帕德抓住这个问题不放——实际上，这两位牧师在奉献者试图传教的校园里非常活跃，因此快速赢得他们的友谊本是重要的事，但帕布帕德却紧扣这一点反问：“为何要限制上帝只有一个儿子？”他不让对方避开这个问题：“上帝是有限的还是无限的？为何要如此限制祂？”帕布帕德会坚守哲学立场，就像美式橄榄球比赛中“坚守防线”（hold the line）一样——观众们会喊“守住防线！守住防线！”奉献者传教时也应如此：可以与人建立友谊，但不能以妥协我们的哲学原则为代价。事实上，曾有人告诉帕布帕德，若他放弃这四项原则，就能拥有数百万追随者。他回应道：“这样的人有什么价值？一轮明月胜过满天繁星。”他说，如果追随者不是真正的好奉献者，数量再多又有何意义？
有人可能会支持世袭种姓制度，或是追捧家族上师——这些都是陷阱，本质是个人感官享乐的欲望。有些人通过在灵性生活中装模作样、冒充圣人或宗教人士来欺骗无辜者，这意味着所谓的奉献者已被这些无用的“藤蔓”所困，而真正的奉爱之种（bhakti lata bija）却发育不良。因此，慈悲在于结交能帮助清除你奉爱之藤周围杂草的奉献者——那些帮助你做这件事的人是你最好的朋友；而那些即使看到你被这些问题困扰，却袖手旁观的人，则不如愿意帮助你的人来得真诚。你也应主动寻求帮助来自我提升：有时人们不愿勉强他人，因此你确实需要在奉献者中结交一些亲密伙伴，能向他们请教并获得帮助。接下来的诗节说，我先讲到这里：“一旦智慧的奉献者看到原本的奉爱之藤旁长出无用的藤蔓，必须立即将其砍断。如此，真正的奉爱之种才能茁壮成长，回归神的国度，在奎师那的莲花足下寻求庇护。”现在我先停在这里，请问大家有什么评论或问题吗？
（提问听不清）
是的，据说外士纳瓦会因看到蝎子被杀死而喜悦。有人问，帕布帕德本人是否认同这一点……其实问题核心在于“嫉妒”。帕布帕德曾在静修院与巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（Bhaktisidanta Sarasvati Thakur）同住时，目睹一条蛇被杀死，对此感到困惑——因为我们本应不伤害任何众生。塔库尔引用经典解释说，外士纳瓦会因看到这类生物被杀死而喜悦，因为投生为蛇或蝎子的众生，其实是被前世的嫉妒心所困，唯有通过结束这个躯体才能解脱业力，这反而是它们提升的机会。帮助它们脱离躯壳，实则是在解放它们。这听起来难以接受，因为我们早已习惯“不伤害他人”的观念——但想想看，你毫无犹豫地摘下一朵花献给奎师那，这朵花反而会因此获得提升。蝎子或蛇也是同理：它们因充满嫉妒，一旦有机会就会攻击他人，而死亡对它们来说是解脱的途径。
（评论听不清）
不，所有众生，除人类外，都会因死亡而自然提升。在获得人类躯体之前，所有物种在正常死亡后都会自动进化到更高的生命形态。蛇和蝎子不必等待自然死亡，任何人杀死它们，它们都会获得提升——当然，面对蛇和蝎子时，你得小心别被咬伤。
有评论或其它问题吗？请提问。
（提问听不清）
你的问题是，其他生物，不仅人类，若因被杀而非正常死亡，是否命中注定？我们是否不应为此感到愧疚？这是个很好的问题。有时我们会看到，奎师那会通过他人的错误行为来成就特定的情境：比如一位奉献者遭遇困境，而这困境部分是由其他奉献者的排挤导致——那些人可能自认为行为正当，觉得对方“罪有应得”。但可能奎师那允许这位奉献者承受果报，是通过其他奉献者的不当行为来实现的，而那些行为不当者仍需承担相应的业报，即便受害者确实“活该”。这无法免除施害者的责任。举个例子：堕胎可能是因堕胎者前世的罪业而注定发生，但实施堕胎的人并不能因此认为“我在帮上帝执行祂的计划，这人活该被堕胎”——他仍需为自己的行为负责。所以你说得对：非自然死亡或许是命中注定的结果， 一切都在至尊主的掌控之下，甚至包括动物看似不合时宜的死亡——比如被宰杀。但要知道，那只被宰杀的动物或许在过去世曾是人，做过这类有罪的事。如今它的业力使其遭遇不合时宜的死亡，但我们不应成为挥刀者，因为那样我们自己也会陷入类似的困境。这就是我对这一点的看法。
我们必须对此非常谨慎，因为通常来说，神需要给人业报或回应。即使是奉献者，如果有业力也会承受果报，可能会面临某种境遇。但此时要特别小心，不要成为“审判者”，就像《圣经》里说的：“不要论断人，免得自己被论断。”人必须非常纯净无染，就像一个例子所说：如果要正确地责罚某人，应怀着雅苏达母亲责罚奎师那的心境。雅苏达母亲责罚奎师那时的主导情绪是什么？是爱，她带着爱去做。所以如果父母带着真正的爱去纠正孩子，没有问题；但如果有任何嫉妒或仇恨，就不被接受。因此，若要纠正某位奉献者，要记住雅苏达的处事方式。所有庙里的管理者也应记住这一点：必须带着爱去做，而非恶意或嫉妒。还有其他问题吗？请讲。
（提问听不清）
如果你因他人的业力反应而意外导致其死亡，这可能不像是故意杀人那样会带来严重的业报。这就如同过失杀人和谋杀的区别——法庭对过失杀人的判决不像谋杀那样严厉，这些都基于某种宗教理解。最初，政府的法律基于神圣法则，如今两者有所不同，但曾经是一致的。女士们，有问题吗？请，玛塔吉。
（提问听不清）
我们如何区分什么之间的不同？（提问者解释但听不清）
嗯，关键区别在于感官享乐。为奎师那的喜悦而服务，与为自己的感官享乐而行动，这是最根本的差异。两者都涉及引导自身的倾向，但区别在于：谁是享乐者。就是这样。
提问：买彩票承诺百分百中奖……
买彩票承诺百分百中奖违背常规原则，属于赌博。我们知道，曾有帕布帕德的两三位重要奉献者——其中一位曾是秘书——用寺庙的钱投资股票、投机交易，帕布帕德非常愤怒，要求他们立即抛售。他说这是赌博。他们用两万美元买了股票，帕布帕德非常生气，让他们马上卖掉，并说“我们不赌博”。他说这可能是个人行为，或许存在股票经纪人这样的职业，但不能这么做……实际上这违反法律，政府也对慈善机构的投资方式有规定。我认为慈善机构只能购买特定类型的股票，这些股票能确保获得利息，除非全球经济崩盘，否则会有股息。此外，政府法律禁止慈善机构投资普通股票或商业项目，因为动用公共资金若违规，慈善机构的负责人会入狱。好了，今天就到这里。荣耀归于施瑞拉·帕布帕德！荣耀归于《柴坦尼亚·查里塔姆里塔》！荣耀归于高冉的爱之喜悦！
