外士那瓦联谊是最好的保护之五
- 奎师那毒药将会毁掉物质生活
- 《圣典博伽瓦谭》 第一篇第五章第三十诗节
- 1993年7月22日 荷兰 阿姆斯特丹
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat sākṣād bhagavatoditam
anvavocan gamiṣyantaḥkrpayā dīna-vatsalāḥ
译文：
当祂们离开时，那些对心地谦卑之人非常仁慈的奉爱韦丹塔学者，向我传授了那最机密的主题，而这主题是由人格首神亲自教导的。
要旨：
纯粹的吠檀多主义者，或奉爱吠檀多主义者，会完全按照主自己的教导来指导追随者。人格首神在《博伽梵歌》以及所有其祂经典中，都明确教导人们只追随主。主是万物的创造者、维系者和毁灭者。整个显化的创造物因祂的意志而存在，当这整个表象世界结束时，依祂的意志，祂将带着祂所有的附属物留在祂永恒的居所。在创造之前，祂就存在于永恒的居所中，在毁灭之后，祂也将继续存在。因此，祂不是被造之物之一，祂是超然的。在《博伽梵歌》中，主说在向阿尔诸那传授教导之前很久，同样的教导就已经传授给了太阳神。随着时间的推移，由于这一教导被错误地对待和破坏，又再次传授给了阿尔诸那，因为祂是主完美的奉献者和朋友。因此，主的教导只有奉献者才能理解，其祂人无法理解。那些没有主的超然形象概念的非人格主义者，无法理解主的这一最机密的信息。“最机密”这个表述在这里很重要，因为奉爱服务的知识远比非人格梵的知识要高深得多。“智”（Jñānam）指的是普通知识或任何一门知识分支。这种知识发展到对非人格梵的认识。在此之上，当它部分地与奉爱混合时，这种知识就发展到对超灵（Paramātmā）或无所不在首神的认识。这是更机密的。但当这种知识转化为纯粹的奉爱服务，并获得超然知识的机密部分时，它就被称为最机密的知识。这一最机密的知识被主传授给了梵天、阿尔诸那、乌达瓦等人。
评述：
vancha-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah
这节经文是苏卡德瓦·哥斯瓦米所说，但确切地说，虽说是苏卡德瓦·哥斯瓦米所言，实则是由祂来阐释。实际上这些话出自圣纳拉达牟尼之口。圣维亚萨戴瓦是慧达经典的编纂者。《圣典博伽瓦谭》是圣维亚萨戴瓦的最终著作，祂也被称为毗耶娑（Veda Vyasa)。祂是所有慧达文献的编纂者，严格来说并非作者，因为慧达经典实际上源自奎师那本身。慧达经典是主的启示。但圣维亚萨戴瓦为了这个时代的人们，再次对慧达文献进行了编纂。当祂完成对慧达经典的编纂后，内心仍未感到完全满足。就在那时，祂的灵性导师来到祂身边。因为灵性导师能够洞察弟子的内心。灵性导师能了解弟子的需求，而圣纳拉达牟尼，作为维亚萨戴瓦的灵性导师，能够明白问题所在。慧达经典大多包含关于物质自然三种形态的知识。也就是说，慧达经典的教导主要是帮助人们从物质自然的三种形态——萨埵属性、罗阇属性和答摩属性（即善良、激情和愚昧）的影响中得到净化。
“trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna”（《博伽梵歌》2.45“慧达经典的内容与物质自然的三种形态相关，阿周那啊，你应超越这三种形态。”）在《博伽梵歌》中，奎师那告诉阿周那，你必须摆脱物质自然形态的影响，超越它们。去研读慧达经典中那些不只是针对对善良、激情、愚昧或这些形态相互作用的结果感兴趣之人的部分。也就是说 “纯粹的萨埵”，即纯粹的善良。《奥义书》是慧达经典的一部分，是为最卓越的人而设的。那么，什么是为最卓越的人而设的呢？对奎师那的纯粹荣耀的歌颂，对奉爱服务的纯粹荣耀的歌颂，而我们正在研读的这部《圣典博伽瓦谭》就是关于纯粹奉爱服务的文献。这是一本描述了关于奎师那以及奎师那纯粹奉献者的一切的书。因此，它被认为是所有慧达经典中最优秀的部分。也就是说，它是慧达文献的精华。就如同奶油是牛奶中最好的部分一样。牛奶，慧达经典就如同牛奶，因为牛奶能赋予生命。牛奶可以滋养并给予生命，就像婴儿仅靠牛奶就能生存，无需其祂食物。婴儿靠喝牛奶就能存活。所以牛奶中最好的部分是奶油。那么，如果说慧达经典如同牛奶，因为它们赋予生命，那么慧达经典中最好的部分就是《圣典博伽瓦谭》。为什么呢？因为它描述了目标，所有慧达经典的精髓。那是什么呢？是认识奎师那。所以维亚萨戴瓦不满足，是因为祂还没有写出一本仅仅歌颂奎师那的书。于是，在祂的古茹（灵性导师）的建议下，祂写下了这本书，即《圣典博伽瓦谭》。当祂的古茹来到祂身边并告诉祂这些事情时，维亚萨戴瓦询问了一些关于祂古茹自身生活的问题。你是如何成为一位伟大的超然者的呢？你是如何成为一个解脱的人的呢？因为纳拉达牟尼不是一个普通人。祂无需借助宇宙飞船就能在太空中旅行。至尊主那拉央那赐予了祂一种特殊的乐器，名为维纳琴。通过弹奏这把维纳琴并吟唱 “哈瑞 奎师那” 曼陀罗，祂不仅能在这个宇宙中旅行，还能前往其祂宇宙，甚至能超越所有物质宇宙，进入神的国度。祂可以到达这些灵性世界和物质世界中的任何地方。
所以现在祂在这节经文中描述了自己是如何获得作为主的伟大超然奉献者的地位的。实际上，祂曾是一个女仆的儿子，一个普通的清洁女工的儿子。但幸运的是，祂的母亲为一些被称为巴克提韦丹塔主义者的伟大奉献者服务。“巴克提” 的意思是对主的奉爱服务，“韦丹塔” 的意思是所有知识的精髓，所有知识的结论。所以对祂来说很幸运的是，祂的母亲在森林中为这些伟大的圣人们服务，而因为祂是她的儿子，祂也有机会与这些伟大的灵魂交往，并为祂们做一些个人服务。因为祂们看到这个男孩心地非常善良，祂没有嫉妒之心，祂也不轻薄浮躁。祂不像其祂男孩那样玩耍，而是很乐意聆听祂们的讲话。祂们给了祂一个祝福。是什么祝福呢？特别是允许祂吃祂们盘子里剩下的食物。
你可能会说，嗯，这很令人惊讶。为什么这是一种祝福呢？因为一般人无法理解为什么这样的事情是一种祝福。但诺罗塔曼·塔库尔曾说过有三样东西非常重要。是哪三样呢？伟大奉献者盘子里剩下的食物；伟大奉献者足下的尘土；以及洗过奉献者脚的水。这些东西具有如此强大的力量，能够在人心中唤起对神的爱。这就是发生在纳拉达牟尼身上的事情。所以祂说，当这些伟大的灵魂，这些对心地谦卑之人非常仁慈的巴克提韦丹塔主义者离开时，祂并不认为自己是一个伟大的人。祂认为自己是一个心地谦卑的人。“dīna-vatsalāḥ”（对谦卑者仁慈）。祂们对心地谦卑、温顺的人非常仁慈。这就是巴克提韦丹塔主义者的本性。祂们对堕落受制约的灵魂怀有慈悲之心。我们向圣柴坦亚·玛哈帕布祈祷，“Patita-pavana-hetu tava avatara”（您降临是为了拯救堕落受制约的灵魂）。祂是最慈悲的化身，降临是为了解救堕落受制约的灵魂。我们向尼提阿南达·帕布祈祷，祂也是 “dhina natha”（谦卑者的主人），祂是慈悲的主，降临是为了解救受制约的灵魂。
所以这两位，圣柴坦亚（高茹阿）和圣尼提阿南达，祂们是所有人物中最伟大的。这里说 “dīna-vatsalāḥ”。“vatsalah”（仁慈的），主被称为 “bhakta vatsala”（对奉献者仁慈的主），祂将祂的仁慈和恩宠赐予祂的奉献者。奎师那能赐予我们的最大恩宠是什么呢？就像昨晚，有一位女士问，如果我们向神祈求很多东西，这有什么不对吗？你当时在这里，你听到那位女士的话了吗？还记得吗？所以我对她说，好吧，这也不算太糟糕。但当你接近最伟大、最有力量的人时，为什么要祈求一些微不足道的东西呢？为什么不祈求最大的恩赐呢？那么，你能从奎师那那里祈求的最大恩赐是什么呢？有人能说出来吗？你可以祈求奎师那，“我想要你！你把你自己给我，这就是我想要的。我不想要其祂任何东西。” 因为如果你拥有了奎师那，那你还有什么没有的呢？那时你就拥有了一切，你什么都不缺了。
奉爱（巴克提）是获得奎师那的途径。但最终，奎师那被称为“bhakta vatsala”（对奉献者仁慈的主）。祂对自己的奉献者非常仁慈。那么祂是如何向奉献者展现这种仁慈的呢？祂毫无保留地将自己完全交付给奉献者。祂把自己交到奉献者的手中。所以说那些对内心贫乏之人仁慈的人。为什么我们是内心贫乏的呢？我们“贫乏”的标志是什么呢？圣拉玛南达·拉亚曾告诉柴坦亚主，一个对神没有爱的人，就是内心贫乏之人。那么我们贫穷吗？当然，我们很贫穷。不管我们是否拥有财富或其它任何东西。但如果我们没有对神的爱，我们就是贫穷的。而这也是我们的好运，因为柴坦亚主降临世间就是为了解救像我们这样的穷人。那么这些巴克提韦丹塔主义者给予了什么呢？他们给予了我由人格神首所教导的最机密的主题。这就是他们给予的东西。“萨特 萨特 巴嘎瓦塔 乌迪塔姆”（sat sat bhagavata uditam），那是主亲自教导的东西，因为这就是奉献者所做的事情。传承的师徒体系，古茹传承（guru parampara）。他们没有给予任何新的东西，而是把奎师那亲自要给予的东西传递给我们。
古茹的资格是什么呢？就是他不改变任何东西。他既不添加，也不删减，他只是传递从奎师那那里传承下来的信息，这就是他的资格。所以，“他们向我传授了最机密的知识”，那么这样的巴克提韦丹塔主义者的资格是什么呢？我们只能从奉献者那里理解这最机密的知识。在《莲花往世书》中有这样一句话：“avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah”（不应从非外士那瓦者那里聆听任何关于奎师那的事。被蛇触碰过的牛奶会有毒性；同样，非外士那瓦者讲述的关于奎师那的事也是有毒的）。圣桑那坦那·哥斯瓦米曾引用过这一点，即我们只能向外士那瓦学习。我们不想从非奉献者那里聆听关于哈瑞（奎师那）的题旨（哈里卡塔，hari katha）。现在我们必须知道什么是奉献者。奉献者是一个行为纯洁（sadacara）的人。
如果一个人的行为不纯洁，他就无法恰当地讲述这个超然的主题。为什么呢？从他们那里聆听会发生什么呢？为什么会这样呢？假设有人了解这种哲学，但他的行为却不具有示范性。为什么我们不应该听他讲呢？你能说说吗？（有人回答：这是避免被误导的唯一方法）如果我们听这样的人讲，我们会怎样被误导呢？（有人回答：错误的信息）假设他讲得很正确，他不会，假设他多年来都了解这种哲学。为什么我们仍然不应该听他讲呢？假设他正确地讲述了这种哲学，（回答：他从事奉爱服务吗？）不，我告诉你，假设有人行为不纯洁，但他讲得很好。听他讲有什么危害吗？（回答：是的，当然有）为什么呢？（回答：因为他没有纯粹地遵循）那么如果我们听他讲会发生什么呢？（回答：我们会得到错误的信息）我们会得到错误的信息？还有别的原因。
通过听一个人讲话，你会对那个人产生信心。信心就是这样通过聆听培养起来的。所以你听这样的人讲话并对他产生信心。但如果他的个人行为不具有示范性，那么渐渐地你也会受到他行为的影响，因为你对那个人有信心，你开始模仿他的行为。因此你就会偏离正道。所以，除非一个人的行为恰当，否则他就不能教导别人。事实上，“阿查亚”（acharya，意为老师）这个词的定义之一就是，他是通过自身榜样来教导的人，而不仅仅是通过言语。榜样比教诲更重要。榜样比言语更重要。所以桑那坦那·哥斯瓦米说，如果你听一个不是外士那瓦的人讲话，也就是说如果他的行为不好。“asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra”（《柴坦亚传》：2.22.84）柴坦亚主说，你怎么能判断谁是外士那瓦呢？他会避免不纯洁的交往。他不与物质主义者交往，他不与亵渎神明的人交往，他不与这样的人交往。这样的人才是外士那瓦。你明白吗？“asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra”。这就是外士那瓦的行为。他严格避免错误的交往。
嗯，所以桑那坦那·哥斯瓦米引用了这节经文，他说，这节经文表明，如果你听这样的人讲话，即使他讲得很好，也如同服毒。就像蛇触碰了牛奶一样。如果你喝了被蛇喝过的牛奶，你可能会因饮用那种牛奶而死亡。尽管牛奶通常能滋养身体，但蛇的毒液可能会进入牛奶，使牛奶受到污染。这就是为什么我们不想听，例如，从摩耶瓦底（mayavadis，指非人格主义者）那里聆听。柴坦亚主严格警告我们不要听非人格主义者的话。有时会看到非人格主义者崇拜神像。我曾见过一位伟大的非人格主义阿查亚，祂带着茹阿妲和奎师那的神像四处游历。他在吟唱“哈瑞 奎师那”，你可能会说他是一个奉献者。但你知道他为什么吟唱“哈瑞 奎师那”吗？你知道他为什么崇拜茹阿妲和奎师那吗？因为他想自己成为奎师那。是的，这就是关键所在。非人格主义者想成为茹阿妲和奎师那。他们想成为神。他们崇拜神不是为了成为神的仆人。他们崇拜神是为了成为神。所以柴坦亚主说。如果你听这样的人讲话，一切都会被毁掉，完了。所以我们必须从合适的人那里好好地聆听。
帕布帕德在其注释中谈到了亲自崇拜主的重要性，他说，那最机密的知识是什么呢？那最机密的知识就是奎师那是至尊人格首神这一认知。这就是最机密的知识。你可以在《博伽梵歌》中看到。而理解这一点的基础或途径是什么呢？就如你所说，是奉爱（巴克提）。当你拥有了这一知识，所有的幻相和黑暗就会消散。“kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra”（《柴坦亚传》中册 22.31 “奎师那如同太阳，幻相（摩耶）如同黑暗。有太阳之处，就不会有黑暗。一旦一个人接受奎师那知觉，幻相的黑暗（外在能量的影响）就会立刻消失”）。有奎师那在，就如同有太阳。当太阳照耀时，就不会有黑暗。当奎师那临在时，就不会有幻相。所以那被描述为照亮心灵的知识，就像手电筒的光。奎师那说祂就是坐在人心中的那一位，祂赐予知识，赐予智慧，让人能够接近祂。
“ananyāśh chintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣhāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣhemaṁ vahāmyaham”（《博伽梵歌》9.22“那些全心全意地思念我并崇拜我的人，对于那些始终专注于我的人，我会保障祂们的福祉与成功”）。无论你缺少什么，无论你有什么顺利的事情。奎师那说，如果你以奉爱的心亲自崇拜我的形象，我会为你承担一切，你所缺少的，我会提供给你，因为祂就在心中。如果我们转向奎师那，向奎师那祈祷，将自己奉献给奎师那。那么 ye yathā māṁ prapadyante tāns tathaiva bhajāmyaham”（《博伽梵歌》4.11“人以何种方式向我皈依，我也以同样的方式对待他”），奎师那说，我会根据你的归顺程度来帮助你。那么，谁能比奎师那更好地成为老师呢？没有人！谁能比奎师那更好地成为朋友呢？没有人！谁能比奎师那更好地成为供养者和保护者呢？没有人！
所以这就是 “阿卡尼斯塔”（akanistha），一种坚定的依恋。“阿卡尼斯塔”，一种专注、坚定的依恋。这就是我们的奉爱应该有的样子。我们不应该崇拜许多神。我们不应该崇拜许多事物。我们不应该做许多事情。我们应该只对奎师那怀有纯粹的奉爱。“sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śharaṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā śhuchaḥ”（《博伽梵歌》18.66“放弃一切宗教职责，仅向我一人寻求庇护，我必拯救你脱离一切罪恶，你无需恐惧”）。奎师那说，如果你这样做，放弃所有其祂职责，仅仅向我归顺，我会保护你免受一切罪恶反应，你不必害怕。所以最终，关于奎师那的这一机密知识将引领我们完全理解奎师那。
现在我们只知道奎师那是伟大的，神是伟大的，但神以其最奇妙迷人的形象展现时，究竟伟大在何处呢？神最终是极其甜美和美丽的。温达文的居民们。他们被奎师那的甜美所吸引。祂那迷人的特质是如此甜美。你看，祂的外表甜美，与奉献者相处时的行为甜美，祂所有的活动都甜美。所以机密知识中最机密的部分包含在《圣典博伽瓦谭》的第十篇中。如果说《圣典博伽瓦谭》是慧达经典的精华，那么你可以看到第十篇是《圣典博伽瓦谭》中最好的部分。
因为在第十篇中可以找到奎师那的所有事迹，圣茹帕·哥斯瓦米创作了一首非常美妙的诗，他说 “如果你们对家庭、友谊或社会还有任何眷恋，那么请不要前往温达文。如果你眷恋你的家庭、朋友和物质社会，请不要前往温达文，尤其不要去亚穆纳河畔，不要去亚穆纳河岸边，因为如果你去了那里，你可能会看到那极其美丽的形象。身形三处弯曲，主奎师那·哥文达的形象，吹奏着祂的笛子，双眼如莲花瓣般美丽。如果你看到奎师那的这一形象会发生什么呢？你会对其它的一切事物失去所有感觉。所以如果你眷恋家庭、朋友和社会，就不要去温达文。实际上，茹帕·哥斯瓦米是想说你应该去温达文，但他运用了一种诗意的手法，嗯，你看，是修辞手法，并且用否定的方式表达所有的内容。说不要去那里，不要去亚穆纳河，不要愚蠢到去看奎师那，因为一旦你这样做了，就会像中毒一样。它会毁掉你生活中的一切。就像我们看到奉献者们的物质生活被 “毁掉” 了，他们的生活现在被 “毁掉” 了，对吧？他们对物质生活、物质事务不再有兴趣。人们会说。奉献者的父母会说你现在怎么了？因为他们中了奎师那的 “毒”。祂们吟唱了 “哈瑞 奎师那”，奎师那进入了他们的生活，现在其它一切相比之下都黯然失色。一点也没有吸引力了。所以这就是纳拉达牟尼从这些巴克提韦丹塔主义者那里得到的最机密的知识，他向圣维亚萨戴瓦提及了这些，而圣维亚萨戴瓦又以《圣典博伽瓦谭》的形式传给了我们。我们就讲到这里。有人有问题吗？请说。
问题：我们应该向摩耶瓦底派（虚幻主义者）表示尊重吗？
回答：嗯，你可以。你可以从很远的距离表示对摩耶瓦底派的尊重。你可以从很远的地方表达对祂们的尊重。尊重他们的最佳方式就是远离他们。就好比你走在街上，有人家里有一些危险的狗在叫，你要怎么表示尊重呢？你要怎么对这样的狗表示尊重呢？你要和它保持距离。所以当摩耶瓦底派的人讲话时，你应该把这当作是危险的狗在叫。让我离远点，因为它们会咬人。还有其它问题吗？请说。
（提问听不清楚）
纳拉达牟尼是一个人，但他有能力扩展出无数的形体。无论奎师那出现在哪里，他都能在场。当奎师那进入许多不同的宫殿时，纳拉达牟尼会以一万六千一百零八种不同的形体去拜见祂。纳拉达牟尼可以无限扩展。那些奎师那的永恒伙伴拥有和奎师那相似的能力。如果有需要，纳拉达牟尼可以同时出现在许多地方。根据需要，祂可以扩展自身。（提问听不清楚）不，不，这不是一种职位。他是一个人。他是主那拉央那的永恒伙伴和奉献者。（提问听不清楚）而那就是摩耶瓦底派。摩耶瓦底派的意思是“非人格主义者”。（评论听不清楚）
也许他们会转变。但正如《奉爱的甘露》中所解释的，摩耶瓦底派的人要接近奎师那，唯一的途径是这样的。如果他们能与一位纯粹的奉献者交往，那么他们就能超越非人格主义倾向，走向人格主义。否则他们做不到。一位纯粹的奉献者可以把一个摩耶瓦底派的人从非人格主义者转变为信奉人格主义的人。因为摩耶瓦底派的人也在做一些事。他们是超验主义者。们知道物质世界是虚幻（摩耶），但他们不了解主的人格特征。他们所拥有的知识是不完整的。《圣典博伽瓦谭》中有一节经文描述了祂们的知识是不完整的。他们没有正确的知识。他们只知道一切都是梵。一切都是灵。但他们不知道至尊之灵奎师那和个体灵魂之间的区别。他们无法做出区分，所以他们的知识是不全面的。所以经过许多生世后，“bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate” （《博伽梵歌》7.19“经过许多生世的修行，有智慧的人会向我皈依”）。经过许多生世对知识的修习，如果能与奉献者交往，他们也许会明白“vāsudevaḥ sarvam iti”（《博伽梵歌》7.19“毗湿奴（奎师那）就是一切”）。否则，《博伽梵歌》确实说过，事实上，在这两者之中，谁更完美呢？是摩耶瓦底派的人还是奉献者呢？奉献者要完美得多。阿周那曾问奎师那，哪种方式更好，是崇拜有形象的主，还是崇拜无形象的主。然后“mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ”（《博伽梵歌》12.2 “那些以坚定的信念和奉献精神，将心意专注于我，永远侍奉我的人，我认为他们是最完美的瑜伽行者”）。在这两者之中，奎师那说，以信念和奉献精神崇拜我个人形象的人，对我来说是最亲爱的。我认为他是最完美的。“yuktatamā matāḥ”，祂是最完美的。
问题：您能区分摩耶瓦底派和梵天主义者（brahmavadi）吗？
下次你见到苏霍特拉·斯瓦米（Suhotra swami）时可以问问祂。他是回答这类问题的专家……还有问题吗？
（提问听不清楚）
但是在吟唱“哈瑞 奎师那”时，我们应该怀着作为奎师那仆人的服务心态。仆人不是享受者，他是享受者的仆人。他努力让奎师那愉悦。所以在吟唱“哈瑞 奎师那”时，最好的做法就是用心去聆听，试着聆听。不要把心态设定为“我是享受者，让我享受奎师那的圣名”。首先，要好好聆听奎师那的圣名。圣名本身就很甜美，凭借它自身的甜美，你自然会得到享受。不需要刻意去追求享受，享受自然会到来。而且明白奎师那的圣名是如此甜美和美妙也没有坏处。所以让我吟唱祂的圣名，但心态应该是我在享受与奎师那的联谊。明白吗？
（提问听不清楚）
是的，我们可以。（评论：所以我们可以获得扩展的能力……）如果奎师那，要是奎师那希望这样的话，但一般来说不会这样。有一些是主的永恒伙伴，他们永远不会陷入这个物质世界。纳拉达牟尼被认为是主的永恒伙伴，他来到这个世界是一段逍遥时光。他来到这个世界是为了向我们展示奉爱修行（sadhana bhakti）的过程。据说，达到成就（sidha）有不同的方式，有永恒成就者（nityasidha）、通过修行获得成就者（sadhana sidha）和因慈悲获得成就者（krpa sidha）。纳拉达牟尼是通过修行获得成就者——他是一个通过奉爱修行达到完美的例子。他践行一己的奉爱修行，但我们明白他做这些事是为了教导我们。帕布帕德说过，我们永远不应该认为纳拉达牟尼曾经是个普通人。他从来都不是一个普通的个体灵魂（jiva），所以我们永远不可能像纳拉达牟尼那样，但我们可以获得纳拉达牟尼所达到的那种完美境界。
（评论听不清楚）
百分之八十三，百分之七十八%。个体灵魂（jiva）可以达到（神的品质的）百分之七十八。这不是从数量上精确而言，而是说从潜在意义上讲，每个灵魂中都在一定程度上拥有神的的品百分之七十八的品质，但并非全部。
好了。我们就讲到这里吧。时间到了。圣帕布帕德万岁（Srila prabhupada ki, Jay）。《圣典博伽瓦谭》万岁（Srimad bhagavatam ki, Jaya）！高茹阿沛玛楠迪，哈利哈利波（hariharibol）。
