热情与耐心
——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座6
温达文，1972年10月20日
圣帕布帕德：物质的乐趣。这在各种身体里都能感受到。就像有的人喜欢鲜血的味道，生肉和血。那么下一世他就会被赐予一个老虎的身体，或者其他食肉动物，这样他就能好好地品尝鲜血和生肉。大自然赐予所有条件。
sad-asad-janma-yoniṣu。Sad-asad-janma-yoni。Yoni的意思是出生的源头。母亲被称作yoni，父亲被称作bīja。Yathā yoni yathā bījam。按照bījam，按照yoni，我们得到躯体。为什么我们的躯体各不相同？Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya。他在联系一种特定的物质自然形态。物质自然形态有三种：善良形态，激情形态和愚昧形态。如果我在接触善良形态，那么下一世，我会得到一个善良形态的躯体。Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā。（BG14.18）善良形态的躯体意味着更高档次的生命。同样，如果我在接触激情形态，下一世，我将得到一个激情形态的躯体。如果我接触愚昧形态，tamo-guṇa， jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ。Tāmasāḥ。Tama-vṛtti。The jaghanya，最低级的。生命种类多种多样。接触愚昧形态的人，他们喝酒，吃肉，抽烟，非法性生活，赌博……这些都是在接触愚昧形态。Yatra pāpāś catur-vidhā。有四种罪恶活动的地方。吸食麻醉品是罪恶活动。这是愚昧形态。接触愚昧形态。Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchantitāmasāḥ。接触愚昧形态的人，他们的vṛtti，他们的习惯非常令人厌恶。Jaghanya。因此，adho gacchanti。他们投生到低等生命之中。
这样一来，每个人都在享受一种特定类型的“茹阿萨”，物质的“茹阿萨”……大自然给予他一种特定类型的身体。“Deha-yogena dehinam”。我们可以享受一种特定类型的“茹阿萨”……就像猪一样。它们非常喜欢粪便的“茹阿萨”。你给它们美味的食物，它们不吃。它们宁愿去吃粪便。为什么？因为它被赋予了一种特定类型的身体。而这种特定类型的身体被给予了它，“kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya...”。它与低等的愚昧属性，令人厌恶的愚昧形态相结合。因此，它有了猪的身体，品尝粪便的汁液。这就是灵魂的轮回之道。实际上，无论是猪、狗、婆罗门、贱民还是牛，都是活生生的灵性的灵魂。这只是一种蒙蔽，或者……就像我们在梦中蒙蔽自己。那是微妙的蒙蔽。同样，这也是一种蒙蔽。《韦达经》中说：“asaṅgo hy ayam puruṣaḥ”。实际上，有生命的生灵，灵性灵魂，既不是猪，不是狗，也不是婆罗门，不是这个，不是那个。这只是一种蒙蔽。但这种蒙蔽是由我们与自然特定类型的形态接触而发展出来的。“Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu”。
但是在今生，如果我们与奉献者联谊来培养奎师那知觉……正如纳若塔玛·达斯·塔库尔所唱的那样，“tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa”。人的人生目标应该是服务阿查尔亚。Ācārya upāsanam。所以在高迪亚·外士纳瓦传承中我们的阿查尔亚，圣茹帕·萨纳坦纳·巴塔·拉古纳塔、圣吉瓦哥帕拉·巴塔·达萨·拉古纳塔、六位哥斯瓦米，如果我们与他们联谊……这本书，《奉献的甘露》、《奉爱甘露之洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu），如果您定期阅读，努力理解，这意味着您正在直接与圣茹帕·哥斯瓦米联谊。如果您按照里面的教导活动，那么您就是在服务他们的莲花足。“Tāṅderacaraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa”。而且除非您与奉献者联谊，否则您无法认识到圣茹帕·哥斯瓦米著作的重要意义。柴坦尼亚·玛哈帕布的秘书，圣瓦尔茹帕·达摩达茹阿，引荐了一位婆罗门，“bhagavat para giyā bhagavat sthāne”。博伽梵……他来见柴坦尼亚·玛哈帕布，朗读他写的诗，但当时的制度是，除非写的东西……有很多奉献者。柴坦尼亚·玛哈帕布住在普里，佳格纳特·普里。很多来自其他省份的奉献者常常来拜访。他们中的一些人写了一些诗歌。但他们所有人首先都要经过斯瓦茹帕·达摩达茹阿的考验。然后才被允许到柴坦尼亚·玛哈帕布面前朗读。这就是当时的制度。因为普罗大众对siddhānta一无所知。普罗大众。那些资深的奉献者，他们知道siddhānta，知道结论。因此，在《永恒的柴坦尼亚经》中，已经给出了建议，
如果你无视siddhānta，即阿查尔亚给出的定论，那么您将会曲解奎师那。奎师那，因此纳若塔玛·达斯·塔库尔说……这些是证据。
rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bhujhaba se yugala-pīriti
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Brs. 1.1.11]
首先，他努力让奉献者从事标准的奉爱服务。Vidhi-mārga。然后逐渐地，当他习惯成自然了，rāga-mārga 将会被揭示。Rāga-mārga 不是人为的。它变得，svayam eva sphuraty adhaḥ。Sevonmukhe hi jihvādau... [Brs. 1.2.234]。一切，与奎师那的奉爱关系，你不能人为地建立。每个人原本的构成性地位，都有与奎师那的特定关系。随着你按照经典和灵性导师指定的规范原则做奉爱服务，不断进步，这特定的关系就会逐渐被揭示出来。当你好好接受训练，你达到 rāga-mārga 的境界，那么你的奉爱服务……那就叫做 svarūpa-siddhi。Svarūpa-siddhi。所以 svarūpa-siddhi 是在某个境界中实现的。就像 svarūpa-siddhi……性欲望存在于每个人中，但只有男孩和女孩长大成人，它才会显现。这不是刻意学来的。同样，rāga-mārga，svarūpa-siddhi，会显现或揭示。Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya。Udaya。这个单词，udaya，被使用了。就像太阳。太阳在自然而然升起时才能看见。你不能强迫太阳在深夜升起。那是不可能的。太阳将会升起。你只需等待。当时间到了，早上六点钟，你会看到太阳。
同样，奉爱服务，我们必须带着耐心，带着热情去执行。Utsāhāt dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt。我们必须非常热情，我们……“我要好好加入到奎师那知觉运动。”这是第一个资格，热情。昏昏沉沉对你没有益处。你必须满腔热情。我的古茹玛哈茹阿佳说过，prāṇa ache yara sei hetupracāra。只有充满活力才能做传教士。行尸走肉做不了传教士。所以你必须满腔热情，要想着“我将竭尽全力来传播主的荣耀。”并不是说一个人必须成为一个非常博学的学者才能成为一个传教士。只需要热情，“我的主是如此伟大，如此仁慈，如此美丽，如此奇妙。所以我必须讲述一些关于我的主的事情。”这是资格，热情。您可能不会非常完美地了解奎师那。完全了解奎师那是不可能。奎师那是无限的。我们不能百分之百了解奎师那。那是不可能的。但是奎师那会尽可能按你能了解的程度来揭示他自己。所以如果我们是奎师那的真诚仆人，utsāhān，并且如果我们耐心地服务，那么奎师那会揭示。
举个例子。就像一个姑娘结婚了。通常，妻子想要孩子。但如果她在结婚后立即想要一个孩子，那是不可能的。她必须等待。她必须好好服侍她的丈夫。Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt。就像一个忠实的妻子。时机到了，她会怀孕并且她将会有孩子。所以 niścayāt 意味着……就像妻子必须知道因为她结婚了，因为她有了一个丈夫，那肯定会有孩子。这是一个事实。可能会稍晚一些。同样，当你开始奉爱服务，bhakti-yoga，bhakti-mārga，你的成功是必然的，只要你充满热情并且有耐心。并不是说“我立即想要一个孩子，”“我立即变得完全奎师那知觉并且完美。”不。可能会有很多不完美。因为我们处于不完美的氛围中。但是如果你按照经典的指导和灵性导师的确认，耐心地继续执行你在奉爱服务中的职责，那么请放心，你的成功是必然的。这就是方法。Utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt。你必须执行职责。
就像我们要求我们的学生完成至少十六圈的念诵。十六圈不算什么。在温达文有很多奉献者，他们念诵120圈。像那样。所以十六圈是最低限度。因为我知道在西方国家很难像那样完成六十四圈或120圈。最低十六轮。那必须完成。Tat-tat-karma-pravartanāt。这是指示。遵守规范原则。就是这样，我们必须遵守灵性导师和经典的指导。那么请放心。成功是必然的。继续读，下一个。
帕丢姆纳：“如果我们现在的身体……”
帕布帕德：拿灯来。嗯。继续。
帕丢姆纳：“如果我们现在的身体从事奎师那知觉的活动，那么保证我们下辈子至少会有一个人类的身体。”
帕布帕德：所以有一点是肯定的。如果你从事奎师那知觉，假设你没有完全成熟，不知怎的，你堕落了……我们不应该堕落。因为如果我们有热情和耐心，我们就不会堕落。但我们假设我们堕落了。经典说，tasya abhadra abhūd amuṣyakim。没有什么不吉利的，因为你真心所做的一切，都记录在书中。在奎师那的书中。奎师那有一个记录员。他好好地记录了他的奉献者的活动。这是事实。就像非奉献者的账户被亚玛茹阿佳保留着用于惩罚。同样，奉献者的账户由奎师那亲自保管。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。除非他记账，否则他怎么说，“我以他相应的皈依回馈奉献者”？Ye yathā māṁ prapadyante。真正的正经事是皈依奎师那。如果我们立刻皈依，百分之百，那么奎师那也会立刻给你结果，百分之百。奎师那说，
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣya...
[Bg. 18.66]
如果奎师那将我从所有罪恶活动中解脱出来，那我的生活还有什么悲惨可言？悲惨的生活状况是对于那些享乐或受苦的人来说……本没有享乐可言。但有时被视作，享乐。果报活动，都是果报活动的结果。所以奉献者既不因什么而享乐，也不因什么而痛苦。因为奉献者所做的一切都是为了奎师那。所以因此对于他自己个人，没有业果的问题。《博伽梵歌》中确认了这一点：yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ。如果你为奎师那行动，那是好的。如果你以其他方式行动，那么它就是业力束缚。Yajñārthe karma anyatra。Anyatra。Anyatra 意味着除了奎师那知觉活动之外，功利性活动者、思辨家和瑜伽师的活动，他们都是业力束缚，被束缚。比如功利性活动者，他们前往天堂星球或更高的星宿，通过虔诚的活动获得更高的生活水平，在好的家庭中出生，变得富有。但那是束缚。那是束缚。
同样，所谓的解脱，思辨家，他们融入至尊人格首神的梵。Nirbheda-brahmānusandhana。Nirbheda，没有任何区别，进入，融入梵。那也是束缚。为什么？因为我们看经典中说：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam。Paraṁ padam 意味着 brahma-pada，融入光辉，梵光。那被称为 paraṁ pada。在外士纳瓦看来，paraṁ pada 意味着去外琨塔或哥楼卡·温达文，成为主永恒的仆人做服务。但在思辨家看来，paraṁ pada 意味着融入梵光的光辉。经典中说 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32]。去那个 paraṁ pada，那也不是很容易。Kṛcchreṇa。必须经历严格的苦行和忏悔，才能融入梵的光辉。因此你会发现，假相宗的托钵僧，他们的规则非常严格。他们必须一天洗三次澡，睡在大树底下……他们的弃绝非常严格。当然，那是严格遵守的人。在我们的布茹阿玛·外士纳瓦托钵僧，有一点宽松。因为他们活在奎师那中，所以不需要非常严格，严格的遵循。尽管规定他们应该这样生活。但是有宽松。但是对于假相宗，他们的 托钵僧生活守则非常严格。那叫做 āruhya kṛcchreṇa。Kṛcchreṇa，非常困难地，他们融入梵的光辉。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32]。他们达到完美阶段。不是完美的。Paraṁ padam。在灵性领域。但是 patanty adhaḥ。再次堕落。再次堕落意味着因为在光辉中没有多样性。就像你有一个不错的人造卫星，或者，它叫什么……
印度人：阿波罗。阿波罗。
帕布帕德：不，不。他们乘坐什么去的？
印度人和奉献者：火箭。
帕布帕德：火箭，火箭。你没有很好的火箭，能以每小时一万八千英里或两万五千英里的速度飞行。但你可以去。如果你不坐火箭，如果你不在某颗行星上找到庇护……就像他们去月球，但没有找到庇护并回来，同样，假设他们找到了庇护，但那个庇护不是很安全。他们又回来了。所以没有庇护，你能在天空中飞多久？天空是无限的。你可以乘坐你的人造卫星或太空舱飞行，但如果你在某颗行星上找不到庇护，那么你将再次回到你的地方。所以这是……《博伽梵歌》中给出了同样的例子：āruhya kṛcchreṇa，你可以用伟大的科学方法上去。但如果你找不到庇护，那么你将再次回到这个星球。同样，非奉献者，非人格主义者，他们无疑会经历严格的苦行和忏悔，他们上升到梵光……Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。从那里，他再次堕落。同样的例子。为什么？Anādhṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ。因为他们不在乎在奎师那的莲花足下找到庇护，所以他们不得不再次回到这个物质世界。
这是实际发生过的。我们已经看到很多，很多伟大的托钵僧。他们放弃这个世界成为托钵僧以融入梵，但后来他们又回到物质活动，开设医院、学校和慈善工作。为什么？因为他们不能到达那里。在他们所谓的梵的觉悟中，他们找不到任何乐趣。因此他们再次回到物质活动。你已经离开这个物质世界，成为brahma satyaṁ jagan mithyā。那么你为什么再次回到这个 mithyā 世界，开设医院和学校？原因是他们在所谓的梵的觉悟中找不到任何乐趣。因此他们回来为穷人提供食物，开设医院，慈善工作。所以……
印度奉献者：（在背景中）哈利波！尼太·高茹阿·哈利波！
帕布帕德：因此……
奉献者：（印地语 - 佳亚·茹阿戴！）
帕布帕德：因此，如果你坚持奎师那知觉，你将会享受幸福的，超然的幸福。那么你就不会被这个人道主义工作或慈善工作所吸引。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。在主的服务中，有很多乐趣，超然的乐趣。就像在哥斯瓦米们的生活中，我们发现：
tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat
bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupiṇa-kantāśritau
gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau sadā
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
他们放弃了他们的部长职位。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。最微不足道的。他们放弃了他们的部长职位。他们成了乞丐。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupiṇa-kantāśritau。变得非常贫穷，自愿成为乞丐。这是非常困难的。如果一个人刻意地改变他的服装来模仿茹帕·格斯瓦米，他无法持久。他将不得不靠性快感或麻醉品，让自己继续做服务。不。但哥斯瓦米们，他们没有靠性快感或麻醉品。他们融入了牧牛姑娘与奎师那之间的交往的海洋。Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī。有一个……Laharī。在牧牛姑娘与奎师那之间的爱恋的海洋中，有不断的波浪涌动，所以他们融入了那个。因此这种弃绝，这种物质弃绝，没有影响。否则，如果一个人刻意地放弃这个物质世界，他没有真正地在奎师那的莲花足下找到庇护，他就会堕落。这是事实。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。所以如果你想依恋奎师那的莲花足下，那么你必须始终让自己忙于为主做超然的爱心服务。
非常感谢。[中断]
奉献者：……科学家们通过某种人工的方式前往月球，即使在机械上，在粗略层面上，他们可能到达了月球，因为他们不能在月球上有实际活动，从技术上讲，根据《博伽梵歌》，他们并没有到达那里？
帕布帕德：是的。如果你去……假设有人来到这个地球上，然后去阿拉伯沙漠，他会找到什么？他必须再回来。
奉献者：所以他可以说他大体上已经去过那里了，但实际上他并没有去过那里，因为他不能在那里活动。
帕布帕德：是的。他，他们没有去到正确的地方。他们去了阿拉伯沙漠。仅此而已。（笑声）
奉献者：不要以为这是错的。（结束）
