生命的荣耀
——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座7
温达文，1972年10月21日
帕布帕德：...聚会，我刚刚收到了一份来自南非的剪报。城市的名字是什么？
奉献者（1）：德班，德班。
帕布帕德：德班。所以这两位年轻的哥斯瓦米在南非传教非常成功。我还有另一个消息。它是来自哪里...？
奉献者（1）：来自萨特斯瓦茹帕...
奉献者（2）：中西部。
帕布帕德：美国的中西部。另外两位哥斯瓦米，他们在美国中西部举行了非常成功的会议。在南非，他们是小伙子... 瑞希·库玛尔多大了？
奉献者（1）：二十岁。
奉献者（2）：二十岁。
帕布帕德：是的。他只有二十岁。瑞希·库玛尔·哥斯瓦米出发了，还有哈瑞达斯·布茹阿玛查瑞。他们来到南非传播“南非的奎师那信息”。所以凭借主柴坦尼亚的恩典，主的信息传遍全世界。你们也是社团的成员。努力去传播这个信息。Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma。你会得到力量。你传得越多。因为在《博伽梵歌》中，主说，
na ca tasmāt manuṣyeṣu
kaścit me priya-kṛttamaḥ
ya imaṁ mad-bhakteṣu
adhidasati...（？）
任何传播主柴坦尼亚或主奎师那信息的人，都是一样的...没有区别。奎师那说sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。这是奎师那的。奎师那的信息。主柴坦尼亚说，yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。所以没有区别。奎师那的upadeśa是对每个人说，每个人都应该放弃所有无意义的职业... Kāmaiś tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ[Bg. 7.20]。那些沉迷崇拜半神人的人，他们被奎师那谴责：hṛta-jñānāḥ。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔评注hṛta-jñānāḥ这个词：naṣṭa-buddhayaḥ，“那些失去了他们所有智慧的人”。所以我们的奎师那知觉运动宣扬的与主奎师那所说的一样，与主柴坦尼亚所说的一样。主奎师那说“你要皈依。”他问每个人，不仅仅是阿尔诸那。通过阿尔诸那，他在对每个人说话。Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]。他通过阿尔诸那传播他自己的信息。而柴坦尼亚·玛哈帕布，他是奎师那本人。他以奉献者的身份传播相同的信息。所以我们要做的是通过圣柴坦尼亚·玛哈帕布的仁慈传播这个相同的信息。圣柴坦尼亚·玛哈帕布说，yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。所以如果我们追随柴坦尼亚·玛哈帕布...
追随柴坦尼亚·玛哈帕布意味着追随六位哥斯瓦米。这被称为paramparā体系。Evṁ paramparā-prāptam imam rājarṣayoḥ viduḥ [Bg. 4.2]。如果我们遵循paramparā体系...奎师那所说的同样的信息，也被柴坦尼亚·玛哈帕布所传播，也被哥斯瓦米所传播。圣茹帕·哥斯瓦米说，yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇa niveśayet。无论如何，努力诱导人们具备奎师那知觉。这是哥斯瓦米的信息，茹帕·哥斯瓦米的。你们坐的地方，就是茹帕·哥斯瓦米的地方。所以柴坦尼亚玛哈帕布也说同样的事情。Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。所以这些小伙子，瑞希·库玛尔·哥斯瓦米和其他人，萨特斯瓦茹帕·哥斯瓦米，慧达亚南达·哥斯瓦米，他们正在传播消息...，相同的信息，奎师那的信息。在报纸上：“南非的奎师那信息。”“南非的奎师那信息。”这非常鼓舞人心，奎师那的信息正在像柴坦尼亚·玛哈帕布所期望的那样传播。Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。这非常振奋人心。所以你们所有人...当然，柴坦尼亚·玛哈帕布尤其把这件事托付给了所有印度人。
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara paropakāra
[Cc. Ādi 9.41]
传播这个奎师那知觉运动是最好的福利活动。所以这件事被托付给了所有印度人。任何生而为印度人的人，传播奎师那知觉是他的责任。但无论如何，哪怕只有一个印度人，（笑声）你们追随，广泛传播这个信息。在这个ūrjā-vrata之后，你们也会传播这个奎师那知觉运动...，信息。
奎师那知觉的信息是kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。再无其他的博伽梵。博伽梵意味着具足六种财富。所以奎师那是完全的，百分之百具备所有财富。即使是纳茹阿央纳，他是百分之九十六。主希瓦是百分之八十四。而布茹阿玛是百分之七十八。这些是由哥斯瓦米计算的。所以奎师那是百分之百的博伽梵。奎师那在《博伽梵歌》中说，mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。Nānyat。没有人。所以你们只需要...就像我们的小女孩，萨茹阿斯瓦提，她也在传教。她去找朋友玩。她问，“你知道奎师那是什么吗？”如果他说“不，我不太了解。”所以她说，“至尊人格首神。”就是这样。这就是传教。这并不难。简单地说，就像孩子一样，你去每个人那里，和每个人谈话，“奎师那是至尊人格首神。”就是这样。每个人都可以做到。这并不很难。你相信它。你要确信奎师那是至尊人格首神的声明。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。
Īśvara意味着控制者，管理者。所以你们国家有很多管理者，但是没有最高管理者。每个人都是管理者。你也是管理者，或者īśvara，控制者。但不是最高控制者。我们的信息是在这个物质世界里，有很多控制者，很多管理者，很多īśvaras，但是没有人是最高的īśvara。最高的īśvara意味着他没有控制者。他没有控制者。他是最高的控制者。在这里，每个人都是控制者，但是他有另一个控制者在他之上。但是即使是很大，很大的半神人...就像天帝因铎，月神禅铎，太阳神苏尔雅，风神瓦尤，水神瓦茹纳，他们也有控制者。即使是主布茹阿玛。他也受到控制。只有奎师那或奎师那 tattva，Viṣṇu tattva，他没有受到控制。他是最高的控制者。所以，
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
这是我们的信息。所以阅读。为什么你不摊开书？不。没有多一本？继续。继续。阅读。[中断]
帕丢姆纳：“...只有认真的学习者，通过学习《奉爱的甘露》来理解奉爱的茹阿萨。接受奉爱，或奎师那知觉，将立即带给一个人吉祥的生活，没有焦虑，并会赐予人超然的存在，从而让解脱变得微不足道。奉爱本身足以产生解脱的感觉，因为它吸引了至尊主奎师那的注意。”
帕布帕德：是的。人们通常认为解脱是最终目标或圆满的成就。但是在奉爱服务面前，解脱非常微不足道。因此巴嘎瓦塔说，dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra。Dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。Mokṣa意味着解脱。所以巴嘎瓦塔说dharma artha kāma mokṣa，他们被摒弃在《圣典博伽瓦谭》的研究之外。而施瑞达尔·斯瓦米证实了这一点：atra mokṣa-vāñcāḥ-paryantaṁ nirastam。奉献者凌驾于解脱之上。奉爱服务被称为pañcama-puruṣārtha。圣柴坦尼亚·玛哈帕布给出了他的意见：premā pumartho mahān。不是dhara是pumarthaḥ。我们生活的最终目标既不是dharma，宗教，也不是artha，经济发展，kāma，感官满足，也不是mokṣa，解脱。
所以人们忙着发展经济。他们认为这是生活的最高目标。千方百计赚钱；然后，赚到钱之后，满足感官。当他们未能满足感官，未能意味着每个人都在尽力在最大程度上满足他的感官。不幸的是，māyā现在不允许他这样做。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratayā [Bg. 7.14]。因此巴嘎瓦塔说，parābhavas tāvad abodha-jātaḥ。Parābhavaḥ。那些试图最大程度满足他们的感官的功利性活动者，他们正在被击败。这是不可能的。没有人能在最大程度上满足感官。在欧洲和美国，这可以非常切实地感受到。许多，许多，年老的，非常富有的男人，七十五岁，七十岁，他们仍然去俱乐部满足感官。这意味着感官满足这件事，就算在临终之时也不能完全实现。
有许多故事。我们有实际经验，阿克巴沙王询问他的一位非常亲密的大臣，“人的性欲持续多久？”然后大臣回答说，“直到死亡。”他回答。阿克巴并不相信。但是大臣会带他去看一个即将死去的人，大臣请求阿克巴沙王带他的女儿去。于是当阿克巴沙王和他的女儿进屋时，那个在死亡床上的人，他看着那个年轻女孩，而不是阿克巴。所以他指出，“看。”他被说服了，“是的。”所以性生活是如此的强烈，以至于你无法感到满足。如果你...，留在物质存在中，那么你的性欲永远不会得到满足。但只有当你具备奎师那知觉时，你就能得到满足。这是雅穆纳查尔亚所说的，
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ
nava-nava-(rasa)-dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt
tad-avadhi bata nāri-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
圣雅穆纳查尔亚说，“自从我开始服务奎师那的莲花足，从那时起我就不再有任何性欲。即使我记得性生活，我也想唾弃它。”所以这是结果。奎师那是Madana-Mohana。Madana-Mohana。Madana，爱神，他激起每个人对性生活的渴望。但如果我们真的被奎师那吸引，去看奎师那的美丽，那么我们将永远不会被爱神的箭所迷惑。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。所以...主题是什么？
Pradyumna：“...因此解脱毫无意义。”
帕布帕德：所以这是物质主义者的立场。因此有时他们选择弃觉之路，放弃。Brahma satyam jagan mithyā。他们会通过知识，通过知识的进步。但有时那也会失败。即使是解脱。我已经多次讲过，许多达到解脱境界的人也会堕落。Āruhya kṛcchreṇa paraṁpadaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。一个不寻求奎师那莲花足庇护的人，即使他已经晋升到解脱的境界，也有堕落的可能。Āruhya kṛcchṛena paraṁ padam。Parampadam意味着解脱，不是物质境界，而是param padam。灵性境界。灵性境界意味着解脱。所以除非一个人依附于...Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]，为什么他们会堕落？Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ。一个无视崇拜奎师那莲花足的人，即使他到了解脱的境界，mokṣa，也有堕落的可能。有许多例子。继续。
Pradyumna：“奉爱本身就足以产生解脱的感觉，因为它吸引了至尊主奎师那的注意。”
帕布帕德：是的。一旦你从事服务，对至尊人格首神的爱心服务，你立即就会感到解脱。这是实实在在的。当你完全投入奎师那知觉中时，即使你在街上行走，你会感到“我与这些人不同。我走在一条不同的路径上。”就是这种感觉。Bhaktiḥ pareśānubhavaḥ。这是bhakti。Pareśānubhava。你会anubha...，你自己会感受到。那是考验。如果你体验到你自己“我与这些人不同，”那么又会有什么对物质事物的依恋？所以那是考验；你已经在奉爱服务中进步了多少，你可以考验一下你自己。举个例子：就像一个饥饿的人，如果给他食物，如果他吃了，那么他会他自己有感受，他正在获得力气，他的饥饿正在得到满足。这些都可以感受到。他不必从别人那里获得证书，“我是否在灵性知觉，奎师那知觉中进步。”他自己会有感觉。Bhaktiḥ pareśānubhava viraktir anyatra syāt。这是考验。
就像哥斯瓦米一样，六哥斯瓦米。他们是大臣。他们是如何放弃他们的有利可图的服务，职位？Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。他们放弃了他们的高官厚禄，与高贵的家族一刀两断，maṇḍala-pati-śreṇīm。他们自己，不仅仅是maṇḍala-pati，伟大的领导者，但他们也与伟大的领导者交往过密。但他们放弃了一切。为什么？Paraṁ dṛṣṭvā nivartate。他们在奎师那知觉中找到了更好的东西。因此他们能够放弃。就像你是。你是。欧洲和美国的小伙子，你们习惯了更好的，舒适的生活。我知道。但你放弃了你更好的，舒适的生活，你已经学会，或者你对躺在地板上，没有任何床上用品感到满意。你是如何习惯它的？因为你找到了更好的替代品。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。
有时在你们国家，他们对我们没有家具的生活方式感到惊讶。因为没有家具，就无法生活。刚开始的时候，我住在公寓里，房东会问，“哦，你的家具在哪里？”所以他们不知道他们不需要家具。我们可以在任何地方躺下。无论是在一个漂亮的公寓还是在树下。那无所谓。那么何以如此？除非一个在奉爱服务中略有所成，对奉爱服务有一点品味，否则他们无法放弃这些物质上的舒适。哥斯瓦米是最好的例子。他们来自非常，非常高贵的家族。他们不是因为贫困而加入柴坦尼亚·玛哈帕布的运动。不。他们所有人，六哥斯瓦米...就像茹帕·哥斯瓦米，萨纳坦·哥斯瓦米，他们是非常，非常大的人物，大臣，非常富有。同样，茹阿古纳特·达萨·哥斯瓦米。他是他父亲和叔叔的唯一儿子。在那个时候，他的父亲和叔叔有十二拉克斯卢比的收入。你无法想象五百年前的十二拉克斯卢比换算成今天是多少钱。所以非常富有的人。同样，圣吉瓦，哥帕拉·巴塔。圣吉瓦·哥斯瓦米，他是所有博学哲学家的宝石。即使是世界上最大的哲学家也承认这一点。所以这六哥斯瓦米，他们不是普通人，但即便如此，为了服务柴坦尼亚·玛哈帕布，他们放下了一切。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvādīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupiṇa-kantāśritau。所以kṛṣṇa-bhakti，奎师那的奉爱服务是如此崇高，乃至奉献者甚至可以提走解脱。他们不想要。奉献者不想要。就像柴坦尼亚·玛哈帕布所说，
na dhanaṁ na janam na sundarīm
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī (tvayi)
[Cc. Antya 20.29, 八训规4]
所以奉爱服务，这一系列活动不应该被用于获取物质上的收益。这不是奉爱。奉爱必须是纯粹的，百分之百纯粹，没有所有物质欲望，没有思辨和功利性的所求。Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]。换句话说，如果你这的是一个奉献者，你将不再对这些物质欲望感兴趣。物质欲望意味着dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。他们都是物质欲望。圣柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔·卡佳，奎师那达萨·卡维茹阿佳·哥斯瓦米...当然，这是柴坦尼亚玛哈帕布所说的。
bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta
kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ateva śānta
[Cc. Madhya 19.149]
这是对奎师那奉献者的测试。他没有欲望。他不想通过服务奎师那来换来任何东西。那不是纯粹的奉爱。你可以交换。你可以得到结果。因此经典推荐，巴嘎瓦塔推荐，
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
[SB 2.3.10]
Akāma。Akāma意味着这些奉献者没有欲望。Anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。这就是被称为akāma。而其他人是kāma，不是akāma。其他人，谁？Bhukti-mukti-siddhi-kāmī。那些渴望物质利益的人，bhukti，以及那些渴望mokṣa，解脱的人。他们也是kāmī。以及那些渴望siddhis，瑜伽解脱的人。Aṇimā-laghimā-siddhi。所以他们都是kāmīs。他们不是akāma。因此巴嘎瓦塔说，akāmaḥ sarva-kāmo vāmokṣa-kāmaḥ [SB 2.3.10]。Sarva-kāma意味着karmīs。
Karmīs的欲望没有尽头。“赚钱，赚钱，赚钱，赚钱。”你已经看到了。你们国家在这方面经验丰富。百万富翁，千万富翁，仍然努力工作：“哪里有钱？钱在哪里？”Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]。这些物质主义者，他们晚上要么睡觉，要么纵欲。Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ。他们浪费了宝贵的生命时间，晚上要么睡觉要么纵欲。这是他们晚上干的事。那么白天干什么？Divā cārthehayā rājan。在白天，要么步履匆匆，要么开车。我们在你们国家看到。有高速公路，上面总是有汽车在行驶，成百上千的汽车。有时我在想这么多汽车来来往往。为什么他们不通过电话解决他们的生意，那样“我在这里做你的生意”，“我在这里做，”？（笑声）但这是不可能的。因为它是karmī，他们都这样奔波，呼啸而过，然后发生事故。是的。每年有多少人死亡？有统计。是的。
因此，这个物质世界就是这样。所以《圣典博伽瓦谭》中说，divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]。他们一拿到钱，就想要买东西。妻子说：“我想要这么多，这么多美元，为了我，这个目的。”“好吧，拿去。”孩子们说...因此在《圣典博伽瓦谭》中，他们被称为svajanākhya-dasyu。Dasyu意味着窃贼。所以妻子和孩子，他们是合法的窃贼。是的。如果有人从你的口袋里拿走你的钱，他就成了扒手，罪犯，但如果是你的妻子拿走了，你就会很高兴。“哦，我的妻子真好。”（笑声）所以他们被称为svajanākhya-dasyu。这被视为爱。“我的妻子多爱我，她从我口袋里拿走了我所有的钱。”（笑声）所以divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]。这是物质主义者的职责。但一个有奎师那知觉的人不是这样的。他们说。柴坦尼亚·玛哈帕布说，理想的奎师那知觉人格首神，至尊人格首神，奎师那...奎师那...施瑞...奎师那-柴坦尼亚-纳姆内。Vande mahā pu...那是什么诗节？奎师那，Kṛṣṇa, kṛṣṇa-caitanya-nāmne。
namaḥ mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne...
[Cc. Madhya 19.53]
他是奎师那。他只是取了名字，奎师那·柴坦尼亚。否则一个人怎么可能给出奎师那的爱？奎师那的爱只能由奎师那给予。别人都不行。所以namaḥ mahā-vadānyāya。这是圣茹帕·哥斯瓦米在普拉亚加，现在的阿拉哈巴德遇到主柴坦尼亚·玛哈帕布时说出的第一个诗节。普拉亚加也在这里被命名。所以他这样祈祷：namaḥ mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]。他明白“这是神最慷慨的化身。”慷慨...，最慷慨的。神的其他化身...即使是奎师那也不能给出奎师那的爱。他只是命令说“你皈依我。”而不是“你接受奎师那，奎师那的爱。”不。他没有给于。因此主柴坦尼亚·玛哈帕布来了，奎师那再次前来，说“我没给于我的爱。”所以他以柴坦尼亚·玛哈帕布来了。Anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau。Anarpita-carīṁ cirāt。在其他的化身中，主，茹阿玛禅铎或主奎师那，他们没有给...当然，那些奉献者，他们自动...但他们的目的不同。Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。但柴坦尼亚·玛哈帕布，首神奎师那的化身。他特别来派发奎师那的爱。这是主柴坦尼亚·玛哈帕布的特殊意义。
namaḥ mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-prādāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Cc. Madhya 19.53]
所以我们要永远... 你已经走上了柴坦尼亚·玛哈帕布的道路。如果你真心地坚持他的原则，柴坦尼亚·玛哈帕布，他将保佑你。然后通过他的恩典，你将能够像这些小伙子一样传播他的信息... 他们在很年轻的时候就被赋予了托钵僧，尽管如此，他们仍然做得很好。你们所有人，你们都还很年轻。但接受这奎师那知觉。柴坦尼亚玛哈帕布本人在二十四岁时就成为了托钵僧。不是非要像我这样，在七十岁或七十五岁的成熟年龄才成为托钵僧。不是这样的。柴坦尼亚玛哈帕布树立了榜样，为了奎师那的服务，可以随时成为托钵僧。所以他以他个人的榜样做了这件事。Tyaktvātūrṇam... 有一首诗。我刚刚忘记了。柴坦尼亚玛哈帕布放弃了他富裕的家庭生活。当他...他成为托钵僧。那时，他的妻子只有十六岁，他有他亲爱的母亲，萨祺戴薇，她很老了。没有人照顾他，她。但尽管如此，他为了把仁慈赐予这个可怜的人类社会，成为了托钵僧。因此他被称为：
namaḥ mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ namaḥ
[Cc. Madhya 19.53]
所以你们要遵循哥斯瓦米们的教导，遵循柴坦尼亚玛哈帕布的道路，努力在全世界传播奎师那知觉，你们的生命将会得到荣耀。
非常感谢。（结束）
