奉爱服务的三个境界
——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座8
温达文，1972年10月23日
帕丢姆纳：（朗读）“通常，初学的奉献者渴望看到奎师那，或神，但我们目前被物质钝化了的感官无法看到或了解神。《奉爱的甘露》中推荐奉爱服务的过程会逐渐把人从物质生活状态提升到灵性状态，在这个状态下，奉献者被净化，摆脱了所有的认同。感官随后变得纯净，不断地接触奉爱茹阿萨。当净化了的感官被用来服务主时，人就处于奉爱茹阿萨的生活状态，在这个超然的奉爱茹阿萨的生命境界，他所做的一切都是为了满足奎师那。当人这样从事奉爱服务时，所有茹阿萨或情感都变成了永恒。起初，人是在阿查尔亚或灵性导师的指导下，根据规范原则接受训练，渐渐地，当人进步后，奉爱服务变得自发自觉、发自肺腑渴望服务奎师那。茹阿萨有十二种，本书将逐一阐述，复苏我们与奎师那的五种主要关系，我们就可以永远生活在知识和喜悦之中。”
帕布帕德：奉爱有三个阶段，三个境界：卡尼施塔·阿迪亚卡茹阿，低级阶段，中级阶段，玛迪亚·阿迪亚卡茹阿，以及乌塔玛·阿迪亚卡茹阿。所以卡尼施塔·阿迪亚卡茹阿意味着：
在低级阶段，奉献者从事神像崇拜。这并不是说神像崇拜比冥想低级。我们不是这个意思。神像崇拜是奉爱服务的开始，就像《奉爱甘露之洋》中将提到的，如何面对神像，如何清洁地板，如何更换衣服，鲜花，如何制作ārātrika，所有的细节都有详细说明。
所以在一开始，当然，一个不进步的人，他不能正确地看到奎师那。当我们谈论奎师那时，奎师那并不是独自一人。就像如果我们说国王，“国王来了”，这并不意味着国王独自一人来。国王来了，他的大臣，他的秘书，他的军事指挥官，他的王后，他的仆人，那么多的其他国王的仆人，他们也来了。同样地，当我们谈论奎师那时，并不意味着只有奎师那一个人。奎师那在《博伽梵歌》中说，ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]。奎师那是所有化身的源头。奎师那的能量，奎师那的扩展，奎师那的各种能量，parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。他有很多种能量，其中阿查尔亚们认为最主要的能量有三种，外部能量，内部能量，边缘能量。奎师那的化身，扩展。总的来说是奎师那。所以卡尼施塔·阿迪亚卡茹阿，在低级阶段，他认为崇拜神像就已经很好，他已经得到了奎师那。不。Na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ。我们必须不断进步。奎师那并不意味着独自一人。特别是奎师那的奉献者。他们总是和奎师那在一起。因此，当我们能够认出奎师那的奉献者并把他当做奎师那的奉献者来敬重，这就是进步。
在中级奉爱阶段，或在奉爱服务中进步后，他可以看到四类人。
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
sa bhakta madhyamaḥ
伊施瓦尔。当我们进步后，我们不仅看到奎师那，也看到他的奉献者。我们可以认出，“这里是一位奎师那的纯粹奉献者。”但在低级阶段，奉献者关注神像崇拜，但他不太关心奉献者。但当人进步后，他也能看到奎师那和他的奉献者。Īśvara tad-adhīna。Tad-adhīna意味着奉献者。奉献者总是在服务奎师那。所以任何为奎师那服务的人，我们也应该关照他们。我们应该致以我们的敬意... 你会发现在《奉爱甘露之洋》中，有一处写到，如果一个奉献者来了，那么另一个正在崇拜神像的奉献者可能会暂时停止神像崇拜，并且应该立即去接待奉献者。所以奎师那也说，mad-bhakta-pūjā abhyadhika。当一个奉献者崇拜另一个奉献者时，奎师那更满意。奎师那说，“如果一个人崇拜我，另一个人崇拜我的奉献者，那么崇拜奉献者的人，他比崇拜奎师那的人更重要。”
因此，在维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔的《八颂灵师a》中说：yasya prasadad bhagavat-prasado。Yasya prasadad bhagavat-prasado yasya aprasadad na gatih kutah api **。最好的奉献者是灵性导师。除非是奉献者，纯粹的奉献者，否则他怎么可能是灵性导师？灵性导师意味着神的代表。那么，谁可以成为神的代表？除非他一天二十四小时都在服务奎师那，否则他怎么可能是灵性导师？维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔还说，saksad-dharitvena samasta-strai。灵性导师被称为和哈利，至尊人格首神一样。因为灵性导师是奎师那的代表，因为他是奎师那最机密的仆人。kintu prabhor ya priyaeva tasya。Yasya pra... Saksad-dharitvena samasta-strai uktas tatha bhavyata eva sadbhiḥ **。灵性导师被尊为和至尊之人一样好。Saksad-dharitvena。这不是刻意夸张，而是在所有经典中都这样推荐。Saksad-dharitvena samasta-strai uktas tatha bhavyata eva sadbhiḥ **。那些博学的奉献者，进步的奉献者，他们也接受这一点，即灵性导师应该被视为和哈利，至尊之人一样。为什么？现在...
但是灵性导师并不把自己当做哈利。尽管他被致以等同哈利的敬意，他认为自己是哈利以及其他所有人的卑微的仆人。灵性导师把他的门徒当做他的灵性导师。这是他的立场。他认为“奎师那给我派来这么多灵性导师。”他不认为自己是灵性导师。他认为自己是他们的仆人。因为他们必须被训练。奎师那任命他来训练他们。因此他认为自己是门徒的仆人。这是他的立场。所以当一个人进步时，他会发现奉献者的重要性。
进步的奉献者永远不会违抗或不尊敬另一个奉献者。不尊敬另一个奉献者是一个重大的冒犯。Vaisnava aparadha。Vaisnava aparadha是一个非常严重的冒犯。因此我们教导在奉献者之间称呼，“Prabhu”，“Prabhu”，“某某Prabhu。”这不应该只是口头上的。它应该被切实贯彻。每个人都应该把其他奉献者当做他的prabhu，主人。而不是他要努力成为主人。
trnād api sunīcena
taror api sahisunā
amanina mānadena...
Mānadena。我们应该总是准备向所有人致敬，不仅奉献者，而且每个人。每个人。因为每个生物原本都是奎师那的奉献者。但是由于环境，被玛亚蒙蔽，他像恶魔一样为所欲为。但他的本性是奎师那的奉献者。Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。每个人都是奎师那永恒的仆人。但是受到玛亚的影响，当他得到这个身体时，玛亚给的...Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]，当他被玛亚的三种物质自然形态控制时，他认为自己与众不同。他认为自己独立于奎师那。但实际上，没有人能独立于奎师那。我举过一个例子，监狱里的囚犯和罪犯，他们进监狱时以为自己能够独立于国家法律之外，是法外之徒。罪犯会想，“我不在乎国家法律。”但最终，因为他的犯罪行为，他被关进了监狱。在那个时候，他被迫遵守国家法律。在国家法律之外，他不遵守。但在监狱里，他被迫接受惩罚。同样，那些藐至尊主的权威的人，他们都是罪犯，他们被杜尔嘎女神惩罚。Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]。
所以没有人能独立于奎师那的法则。每个人都受到奎师那法则的约束。但一个人是自愿接受，另一个人是任性地拒绝。拒绝意味着受到玛亚的控制，而自愿接受主的服务则意味着受到灵性能量的保护。Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ。在《博伽梵歌》中说，mahātmānas tumāṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ：[Bg. 9.13] “那些伟大的灵魂，他们受到灵性能量的保护。”而那些不是伟大的灵魂，而是durātmā，他们受到物质能量的保护。而生物被称为边缘能量。因为他必须受到这两种能量之一的控制或监督，物质能量和灵性能量。他可以选择是受物质能量的控制还是受灵性能量的控制。因此他被称为边缘。生物的地位是边缘的，介于两种能量之间。所以他可以选择。因此奎师那来游说，“为什么你要在物质能量下活动……”
那些在物质能量下的人，他们被物质能量拉着耳朵走。Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。Yantrārūḍhāni。这个身体是一个yantra，一个汽车，就像一辆机械车。就像我们坐在汽车上，司机把我们带到不同的地方，同样，根据各自的业报，我们被给予某种身体，猫的身体，狗的身体，人体，这个身体，那个身体——840万种。所以我们在迁移。Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。所以实际上，我们在物质自然的控制之下。但是ahaṅkāra-vimūḍha ātmā。那些傻瓜和无赖，他们认为“我是独立的，我是神，我不在乎神，”这个或那个...林林总总。所以这被称为mati-cchanna，疯狂。因此，外士纳瓦卡维说，
piśācī pāile yena maticchanna haya
māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
就像人被鬼魂附体——在孟加拉这被称为bhute pava（？）——他满口胡言，即使他父亲在他面前，他也想攻击他的父亲，没有任何尊敬。疯子，疯了。所以任何人在这个物质能量的保护下——或多或少，疯了。或多或少。这不是我们说的。这是科学上的事实。我知道，有一个案例，一个人被判处死刑，他的辩护律师提出“这个男人处于失去理智的状态。因此他犯了这个行为。他可以被原谅。”然后，一位外科医生被请来检查他，看他是否真的处于理智状态。外科医生给出证据说，到目前为止，他已经治疗了这么多病人，他看到每个人都或多或少是疯狂的。“在这个情况下，如果这个男人是疯狂的，那取决于你的判断，该怎么办。但在我看来，每个人都是疯子。”所以这是事实。这是事实。任何人在物质能量的控制之下，他都是一个疯子。他想着“我是这个，我是那个，我是这个，”“我是美国人，”“我是印度人，”“我是印度教徒，”“我是穆斯林，”“我是这样，这样，林林总总。”但他什么都不是。这些都是玛亚的创造。
就像假如我坐在某种汽车上，这是否意味着我就是那辆汽车？如果我是... 假设我坐在劳斯莱斯汽车上。如果我说，“我是劳斯莱斯，”那是我的认同吗？不。实际上... 而事实就是如此。如果一个人开着一辆非常好的车，如果他的前面有一个thela walla... 我见过。司机说，“他这个thela。”好像那个男人已经成了thela。他成了汽车。所以实际上，这是事实。Piśācī pāile yena maticchanna haya。他既不是thela，也不是汽车。他是生物，纯粹的生物。因此，在《博伽梵歌》中说，brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]。当一个人真正觉悟了自我，即“我不是美国人，不是印度人，不是印度教徒，不是穆斯林，不是男人，不是女人。我是一个灵魂。”那时，他不会悲伤。Na śocati na kāṅkṣati。我们彼此争斗，悲伤和渴望，都因为错误地把这个身体当做自己。
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
svadhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
(janeṣu abhijneṣu) sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]
《博伽梵歌》说，任何误认自己是这个身体的人，kuṇape tri-dhātuke ... Yasya ātma-buddhiḥ。这个身体是由三个dhātus，kapha pitta vāyu，如果我们认同“我，我是kapha pitta vāyu，”那么他肯定是一个go-kharaḥ。他什么都不是，只是一个牛和驴。所以奉爱服务，奉爱服务始于人真正觉悟了自我。在此之前，sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ。任何存在这种身体认同的人，他崇拜神像，但他实际上没有觉悟自我，他不知道谁是奉献者，他不知道他对其他人的责任，他仍然是一个prākṛta-bhakta。Prākṛta-bhakta意味着他位于物质层面，但在灵性导师的指导下，在经典的指导下，他努力改善他的物质存在状态。这被称为prākṛta-bhakta，sabhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ。
所以我们不能永远当一个prākṛta bhakta。我们必须进步提升，madhyama-bhakta。Madhyama-bhakta意味着他知道什么是神，什么是奎师那。他知道什么是奎师那的奉献者。他知道普罗大众，他知道无神论者。他眼中有四种人。这不是说... 刻意地，如果我们说“在我看来，每个人都是一样的...”那当然是更高的境界。Paññadāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。但我们不应该模仿那个境界。因为我们处于初学者阶段，我们不应该模仿mahā-bhāgavata的视野。Mahā-bhāgavata看不到任何非奉献者。他眼中每个人都是比他自己更好的奉献者。就像奎师那达萨·卡维茹阿佳·哥斯瓦米。他在《永恒的柴坦尼亚经》中写道：
jagāi mādhāi haite muni se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa muni se lagiṣṭha
所以他不是假装。实际上，一个mahā-bhāga，bhāgavata，就会这样思考，即“我是最低的。”但他却最高。一个这样思考的人，谦卑...
tṛṇād api sunīcena
taror api sahisunā
amanina mānadena...
他想向每个人致敬，但他不期望自己得到任何尊敬。那是mahā-bhāgavata。如果他想得到尊敬，那意味着他仍然在kaniṣṭha adhikari。一个mahā-bhāgavata准备向每个人致敬，甚至向蚂蚁。对他自己，他不需要任何尊敬。那是mahā-bhāgavata。正如柴坦尼亚·玛哈帕布教导的那样。Tṛṇād api sunīcena taror api sahisunā, amanina mānadena。对他自己，他不需要任何尊敬。Mānadena。但他准备向每个人致敬，甚至给蚂蚁。那是mahā-bhāgavata。所以通常，我们处于奉爱服务的低级阶段。就像通常，人们来到神庙，向神像致敬，但人们不知道如何尊敬奉献者，如何帮助他人成为奉献者。他们处于最低阶段。奉献者不仅应该尊敬奉献者，而且应该努力让别人成为奉献者。那是意味着传教。传教。
传教意味着什么。人们从事物质活动，传教士应该接近他们，说“您在浪费您的时间，我亲爱的先生。您要成为奎师那的奉献者。”这是传教。“你只是在虚度人生。你已经获得了这个人类生命形式，但你像动物一样使用它——吃，睡，交配和防御。您可能是一个优秀的政治领袖，但你的活动就像动物一样。”那是事实。这些政治家做了什么？他们为吃，睡，交配和防御做安排。就这样。他们承诺“我会让你吃好喝好。你给我投票。我会... 让我成为食品部长。我会给你们足够的食物。”或者这么多事情，他们虚假地承诺，或者正确地承诺。他们知道。所以实际上，部长或部长的父亲不能给你食物。食物是由奎师那提供的。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。
所以无论如何，卡尼施塔·阿迪亚卡茹阿只是学习如何成为奉献者，他遵守规范原则，从事神像崇拜，并且逐渐被提升到中级奉献者的境界。而中级奉献者意味着他知道什么是神，奎师那。他知道什么是奎师那的奉献者。他知道普罗大众，他知道谁是无神论者。有人就是不信神。所以īśvare tad-adhīna，或者奉献者，īśvara tad-adhīna bāliśa。Bāliśa的意思是天真无邪的人。而īśvare tad-adhīna...，bāli，dviṣatsu。Dviṣat的意思是嫉妒。有很多人...你们都经历过。他们一听到关于神的事情，就会立刻感到厌烦。这被称为dviṣatsu，恶魔。所以中级奉献者能够看到这四种人，至尊人格首神奎师那，他的奉献者，以及天真无邪的人，还有无神论者，恶魔。所以他对待这四个阶层...所以他认为īśvare tad，tad-adhīna...
所以prema。他努力爱神。他看到了至尊人格首神。因此他对至尊人格首神要做的事是如何增加他对至尊之人的爱。这是中级奉献者要做的事。以及如何与奉献者建立友谊。爱神，奎师那，与奉献者建立友谊，谁是奉献者。不是嫉妒奉献者，而是建立友谊。如果奉献者是uttama adhikārī，他应该向他学习。如果他是平等的，那么他应该与他建立友谊。如果他的地位较低，那么他应该尽力帮助他成为更高境界的奉献者。这是奉献者要做的事。Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca。Īśvara，爱奎师那，如何增加...Yato bhaktir adhokṣaje。只是增加。我怎样才能更好地，为奎师那提供更好的服务。这是一件事。另一件事是建立友谊。任何奉献者，都与他建立友谊。另一个，bāliśeṣu，那些天真无邪的人，那些没有冒犯，但天真无邪的人...就像孩子，单纯，他们应该在他们中间传播奎师那知觉。因为他们是天真无邪的。而那些dviṣat，恶魔，只会反对神，他们应该避开他们。敬而远之。不要为了传教而去找他们。也不要爱他们。当然，每个人都应该被爱，但要根据时间和情况。所以传教士努力造福天真无邪的人，他们不知道如何爱上帝，他们不知道上帝是什么，传教士要做的事是教他。而不是把时间浪费在在恶魔，那些对上帝不感兴趣的人身上。
但是当你提升到最高的奉爱服务境界时，就不再有dviṣatsu了。不再有什么朋友，不再有什么dviṣat。每个人，一位mahā-bhāgavata会看到“每个人都在为主服务，除了我自己。”这是mahā-bhāgavatas的视野。但我们不应该模仿那个。就像我刚才，我举了《永恒的柴坦尼亚经》的作者奎师那达萨·卡维茹阿佳·哥斯瓦米的例子。他说，
所以他不是假装。实际上，mahā-bhāga，bhāgavata，就是会这样思考，即“我是最低的。”就像巴克提维诺德·塔库尔唱道，āmāra jīvana sada pāpe rata nāhika puṇyera leśa (?)。他说，即“我的一生总是作恶多端。我没有一丝虔诚的活动。”Āmāra jīvana sada ape rata nāhika puṇyera leśa。“我给所有其他生物带来了如此多的痛苦。”他代表普通人。但这确实是他的真情实感。这不是刻意地说。他是真的这样感觉的。就像茹阿达茹阿妮。她总是认为自己是奉献者中最低的。她总是这样想。她总是看到其他牧牛姑娘，她们更有资格为奎师那服务。而她自己没有那么有资格。所以在温达文，你会发现，奉献者们去找茹阿达茹阿妮。“Jaya Rādhe。”因为如果茹阿达茹阿妮把他推荐给奎师那，那么他很容易被接受。而茹阿达茹阿妮说... 如果茹阿达茹阿妮高兴，那么她会为奉献者发声，“这有一位奉献者。他比我更优秀。请接受他的服务，奎师那。”于是奎师那不能拒绝。所以mahā-bhāva。茹阿达茹阿妮是mahā-bhāva。
柴坦尼亚·玛哈帕布展示了mahā-bhāva。那种mahā-bhāva对于普通人来说是不可能的。尤其是施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的特权，以及扮演茹阿达茹阿妮的角色，尽管柴坦尼亚·玛哈帕布他就是奎师那。所以mahā-bhāva，狂喜，我们不应该模仿，但要知道这个事实，mahā-bhāgavata，mahā-bhāva，他们如何对待奎师那。所以通常，进步，特别是那些传教士，他们应该保持在第二个境界。即使一位mahā-bhāgavata，当他成为传教士时，他也会降到第二个境界。他不会保持在最高的境界。他在扮演第二个境界中的角色。有时在圣经中，我想，耶稣基督说，“我有很多事情要说，但我不说。”是吗？所以实际上，mahā-bhāgavata，他有很多话要说，但因为他是传教士，他不会把一切讲给初学者。因为他们没有能力接受那个。因此柴坦尼亚·玛哈帕布...
最好的例子是柴坦尼亚·玛哈帕布。他是奎师那本人，但他扮演了mahā-bhāgavata的角色。他从未公开讨论过奎师那的rasa-līlā。从未讨论过。你绝不会发现任何时候柴坦尼亚·玛哈帕布公开讨论rasa-līlā。不。从来没有。他对待普通人只是唱诵哈瑞奎师那曼陀罗来，每当有学者，有哲学家...就像萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚、帕卡萨南达·萨茹阿斯瓦提，他讨论哲学，《终极韦达经》。当有像茹阿玛南达·茹阿亚这样的高级奉献者时，他谈论奎师那的逍遥时光。你会发现这一点。他不是和每个人都讨论奎师那的逍遥时光。不。他也没有和每个人讨论哲学。但对于普罗大众，只要他留在佳格纳特·普里，每个晚上，他都要组织一个盛大的齐颂圣名聚会。至少四个小时，他一直在四个聚会上齐颂圣名。我们已经从《永恒的柴坦尼亚经》，或《主柴坦尼亚的教导》中了解到这一点，因为尽管他是奎师那本人，他扮演了阿查尔亚的角色，扮演了奉献者的角色。
namaḥ mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Cc. Madhya 19.53]
Bhaktākhyaṁ bhaktāvatāraṁ namāmi bhakta-śaktikam, pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇam。所以我们应该遵循柴坦尼亚·玛哈帕布，六哥斯瓦米，逐渐地，让我们学会什么是奉爱服务，如何执行它。一切都在《奉爱甘露之洋》中有很好的阐述，我们在这里呈现为"The Devotion...，《奉爱的甘露——奉爱瑜伽的完整科学》。"所以首先，我们应该利用这些granthas，然后逐渐取得进步。因此纳若塔玛·达萨·塔库尔说，kabe hāma bujhabo śrīyugala-pīri...
如果没有理解茹帕·茹阿古纳特，或者没有研读茹帕·茹阿古纳特给出的文献，如果我们突然急切地想成为茹阿达·奎师那的奉献者...当然，我们的目标是成为茹阿达-奎师那的奉献者，但如何成为茹阿达·奎师那的奉献者，我们必须研读这些书籍，特别是《奉爱甘露之洋》。
谢谢大家。（至此结束）
