“齐颂圣名精神”系列之九
真诚的信仰是你传道所需的一切
- 圣典《博伽瓦谭》第七篇第七章第二十二诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 美国 休斯顿 1995年6月10日
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om namo bhagavate Vasudevaya
圣典《博伽瓦谭》第七篇第七章第二十二诗节
aṣṭau prakṛtayaḥ proktās
traya eva hi tad-guṇāḥ
vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ
pumān ekaḥ samanvayāt
由圣恩A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德翻译并作要旨
译文
“主的八种分离物质能量、物质自然的三种属性、十六种变化，以及十一种感官，还有土、水等五种基础物质元素。在所有这些物质元素之中，灵魂作为观察者而存在。因此，所有高深的经典都得出结论：个体灵魂受这些物质元素的制约。”
要旨
正如前一节诗所阐释的：*kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta*（“灵性进阶者能理解灵性粒子如何存在于身体之中，因此通过培养灵性知识，他能在灵性生活中达到圆满”）。善于在身体中寻得自我的智者，必须理解八种外在能量——这在《博伽梵歌》（7.4）中有列举：
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
（“土、水、火、风、空、心意、智性，以及假我——这八种合起来，便是我分离的物质能量。”）
其中，“土”（*bhūmi*）包含所有感官可感知的对象，即色（*rūpa*）、味（*rasa*）、香（*gandha*）、声（*śabda*）、触（*sparśa*）。大地之中，有玫瑰的芬芳、甜果的滋味，以及我们渴望的一切事物。正如《圣典博伽瓦谭》（1.10.4）所述：*sarva-kāma-dughā mahī*（“大地能满足一切愿望”）。由此可见，所有感官对象都存在于“土”（即大地）之中。粗大的物质元素与精微的物质元素（心意、智性、假我）共同构成了整体的物质能量。
在整体物质能量之内，存在着物质自然的三种属性（guṇa），即善良属性（sattva-guṇa）、激情属性（rajo-guṇa）与愚昧属性（tamo-guṇa）。这些属性不属于灵魂，而属于物质能量。正是由于这三种物质自然属性的相互作用，五种获取知识的感官、五种进行活动的感官，以及它们的控制者——心意，才得以显现。随后，根据这些属性的影响，生物获得机会，以不同的认知、思维、感受与意愿，从事各类业报活动（karma）。如此，身体这台“机器”便开始运作。
伟大的阿查里雅（灵性导师）们已在数论瑜伽（sāṅkhya-yoga）中对此作出了详尽阐释，尤其是至尊人格首神奎师那（Kṛṣṇa）——祂以提婆呼提之子卡皮拉（Devahūti-putra Kapila）的化身降临世间时，更是对此有过精辟论述。本文中“阿查里雅们（ācāryaiḥ）”一词便暗示了这一点。我们无需追随任何未经授权的阿查里雅。正如经典所言“阿查里雅瓦恩·普鲁索·维达（Ācāryavān puruṣo veda）”：唯有投靠一位精通灵性知识的阿查里雅，人才能完全理解真理。
生物（生命体）是个体性的，但身体却是由多种物质元素构成的聚合体。这一点有明确依据：一旦生物离开这团物质元素的组合体，身体便会沦为纯粹的物质堆积。从性质上来说，物质是统一的；而灵性灵魂在性质上则与至尊首神同源。至尊首神是“一”，个体灵魂也是“一”，但个体灵魂被视为其自身那组物质能量组合体的主宰，至尊首神则是整体物质能量的掌控者。生物是自身特定身体的主人，并会依据自身行为，体验到不同类型的苦与乐。然而，尽管至尊人格首神——超灵（Paramātmā）同样是“一”，祂却以个体性的存在，遍存于所有不同的身体之中。
事实上，物质能量可划分为二十四种元素。个体身体的所有者——个体灵魂，是第二十五个研究对象；而凌驾于万物之上的，是作为超灵（Paramātmā）的主维施努（Viṣṇu）——祂是至高掌控者，也是第二十六个研究对象。当一个人理解了这全部二十六个研究对象，他便成为了“阿迪亚特玛·维特（adhyātma-vit）”，即精通物质与灵性之区别的智者。正如《博伽梵歌》（13.3）中所言：“克谢特拉-克谢特拉吉诺尔·吉南姆（kṣetra-kṣetrajñayor jñānam）”——理解“克谢特拉（kṣetra，身体的构造）”、个体灵魂与超灵，才构成真正的“吉南姆（jñāna，知识）”。若一个人最终未能理解至尊首神与个体灵魂之间存在永恒联系，其知识便是不完整的。《博伽梵歌》（7.19）对此作出了印证：
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
（译文：“历经无数生死轮回后，真正拥有知识的人会向我臣服，明白我是万物之因、是一切的本源。这样的伟大灵魂实属罕见。”）无论是物质层面还是灵性层面，万物皆是瓦苏戴瓦（Vāsudeva，即奎师那）的各种能量之显现；而作为至尊首神灵性部分的个体灵魂，从属于瓦苏戴瓦。一旦理解了这一圆满知识，人便会向至尊人格首神臣服。
评论：
这种知识被称为“数论（sankhya）”，“数论”的含义是：对物质创造中的物质元素进行系统性研究。文中已对这些元素作出描述：基础元素（或首要元素）包括土、水、火、风、以太；随后是精微物质元素，即心意、智性与假我。这八种元素，便是奎师那在《博伽梵歌》中所阐述的“分离的物质能量”。除此之外，还存在用于获取知识的感官（即“知根”），如眼睛、鼻子、耳朵、舌头等；以及进行活动的感官（即“作根”），如手、脚、生殖器官等。
此外，还存在感官对象。这意味着，当感官（包括负责获取知识的感官，即“知根”）去感知这些感官对象时，这些对象也被视作物质创造的一部分。这种表述方式旨在定义物质能量，而所有这些阐释的核心目的，是将这二十四元素区分出来，明确它们与第二十五个研究对象及第二十六个研究对象的不同。其中，第二十五个研究对象是个体灵魂，第二十六个研究对象是至尊主。
为何要反复提及这一话题？因为在整部《圣典博伽瓦谭》中，这个主题被不断强调、反复阐释。《圣典博伽瓦谭》包含十大核心主题，“创造”与“次级创造”便是其中之二，且在全书中被多次重申。究其原因，是我们极难理解身体与灵魂的区别——我们深陷于“身体知觉”之中，这种知觉还会以各种形式呈现。比如，我们会说“我是德克萨斯人”“我是美国人”“我是印度人”，或是以肤色、年龄、性别来定义自己。但事实上，这些描述仅仅指向由二十四元素构成的身体而已。无论是“美国人的身体”“男人的身体”，还是“年轻美国人的身体”，其本质由什么构成？答案就是这二十四元素。
而这二十四元素始终处于流动变化之中，时刻都在改变状态。有时，它们组合形成了我们当下的身体。实际上，科学也证实：身体在每一刻都处于分解与更新的过程——可以说，身体的细胞在不断“死亡”，又不断被新的细胞替代。因此，即便是我们此刻所拥有的身体，也始终处于变化之中；更不用说死亡来临时，身体会被彻底舍弃。之所以阐述这些知识，正是为了让我们借助智性，逐渐摆脱对身体的执着。
我们可以运用智性去理解：我的身体由多种元素构成，而这些元素同样存在于其他事物之中。至少其中一部分元素，既构成了这张桌子、这把椅子，也构成了身体的组成部分。此外，心意、智性、假我这些元素，即便脱离“我当下的身体存在”，也依然独立存在。在创造之初，心意、智性与假我是由物质自然的三种属性及其组合而产生的；之后，其中一部分被赋予我，成为“我的心意”“我的智性”“我的假我”。因此，当我离开这具身体时，心意、智性与假我仍会围绕着灵性灵魂，但它们与灵魂本质上是分离的——这正是帕拉达·玛哈拉贾（Pralada Maharaja）试图教导他朋友们的核心要点。
你应当理解灵魂与身体的区别，为何？因为身体会遭遇各种状况：可能是疾病，可能是其他困扰——这些不仅会影响粗糙身体，也可能影响由心意、智性、假我构成的精微身体。而这类情况的发生是不可避免的：物质世界本就是一个充满“匮乏”与“苦难”的地方，无论针对粗糙身体（肉身）还是精微身体（心意、智性、假我），你都无法逃避痛苦的境遇。因此，普拉拉达·玛哈拉贾希望帮助他的朋友们学会摆脱身体所承受的这些束缚；他的教导并非只针对当时的朋友，更是为了帮助我们所有人——因为这些教诲被记载于此，超越时空，供所有时代的人学习并从中受益。
借助这些知识，我们还应明白：即便生活中遭遇种种困境，它们也无法真正触及灵性灵魂。这里有一个贴切的比喻：月亮高挂在天空，你能在水中看到月亮的倒影。当水面晃动时，倒影看似也在移动，但实际上天空中的月亮始终是静止的——唯有水中的倒影在变化。灵性灵魂的状态与此类似：它不会被任何物质状况所影响，但灵魂在物质上的“倒影”（即知觉）却会受影响。知觉，正是灵性灵魂在物质身体上投射出的倒影，它看似会被物质境遇干扰，就像水中的月影会随水波晃动一样。毫无疑问，真实的月亮（灵魂）从未被触碰，但月亮的倒影（知觉）却会改变。同理，灵魂本身不受影响，可知觉为何会受影响？因为知觉与“水”（物质身体）相接触。水中的月影之所以晃动，是因为它投射在水面上；同样，知觉如今依附于物质身体，因此身体所经历的一切，都会影响到知觉。
而“奎师那知觉”（Krishna consciousness）的含义，就是学会将知觉从物质身体中抽离，不再让它依附于身体，而是使其回归原本的源头——即个体灵魂与至尊灵魂奎师那。当你做到这一点后，无论身体遭遇何种状况，都无法再影响你的知觉。因此，经典中说：觉悟自我的人（self-realized person）不会被任何物质境遇所干扰，丝毫不受影响。我们能从许多伟大人物的事迹中看到这一点，比如巴拉塔·玛哈拉贾（Maharaja Bharata），又如茹阿萨巴戴瓦王（King Rsabadeva）。当茹阿萨巴戴瓦王出家修行时，他游历各地，即便许多人对他恶语相向、百般刁难，他也始终不为所动。类似这样超越物质束缚的伟大人物，还有很多很多。
我们或许不必效仿茹阿萨巴戴瓦（Rsabadeva）的具体做法，但我们需要采取这样的生活方式：我们不得不步入这个世界，不得不面对现实生活，却要做到不被周遭所有变化的境遇所影响。我们必须学会将知觉稳固在奎师那知觉中——这意味着，我们要学会将知觉从物质身体、从感官对象中抽离，转而专注于奎师那。若能做到这一点，我们便能在任何境遇中都保持平和稳定的心态。
而将知觉专注于奎师那的方法，正是我们当下所践行的奉爱瑜伽（bhakti yoga），尤其是“聆听与吟唱主的荣耀”（śravaṇa kīrtanam viṣṇu）。通过聆听和吟唱，让自己沉浸在圣名之中，知觉便会从物质感官对象上转移，转向奎师那——因为奎师那与祂的圣名本无区别。在这个卡利年代，奉爱瑜伽，即对主奎师那的奉献服务，是最核心的修行方式。我们所有的感官都需逐步投入到奎师那的服务中，最初可从舌头品尝供奉给奎师那的 prasadam和耳朵聆听圣名及主的荣耀开始，之后其他感官也需依次投入。因此，奉献服务包含九种具体方式，并非仅有聆听与吟唱：
- 忆念主（smaraṇa）：这是心意与智性的功能；
- 侍奉主的神像莲花足（arcana）；
- 向主祈祷（vandana）；
- 向主躬身顶礼（dāsya）；
- 服务主（sākhya，以朋友身份侍奉）；
- 最终将一切奉献给主（ātma-nivedana）。
通过这种方式，人才能摆脱对物质能量的执着——包括对物质身体、精微身体以及所有物质元素的执着。而这一切的最终意义何在？人临终时，在这方面的修行成功程度，将决定自己是否还需再次投生。若仍被物质能量所束缚，那么临终时，根据自身知觉所达到的层次，便不得不再次投生到物质世界，获得一具新的物质身体；反之，若已完全沉浸在奎师那知觉中，那么即便在准备离开身体的时刻，知觉也不会受到干扰。
通常而言，死亡是一种极具干扰性的状态。人在年老与临终时，对身体的执着会变得异常强烈，因为身体的各项机能会逐渐紊乱，无法正常运作。这就好比我们禁食时会感到喉咙干涩一样，临终时也会出现类似的状况：无法清晰说话、呼吸不畅、血液循环受阻——所有这些身体上的痛苦，通常都会扰乱心意，使人无法正常思考。然而，临终时刻恰恰是最需要将心意专注于奎师那的关键时刻。可偏偏此时身体机能全面失调，若未曾践行奉爱瑜伽，若未能在生前就培养出超越身体机能的超然知觉，临终时便无法掌控局面，无法控制自己的心意，更无法忆念奎师那。
因此，每日坚持修行至关重要，这也是我们为何要吟唱十六圈“哈瑞奎师那”曼陀罗（Hare Krishna mantra）的原因。当然，修行的最终目标并非仅仅停留于此——真正的关键在于，随着你逐渐将心意专注于奎师那，你会发现奎师那是一位值得挚爱的人格神。要做到这一点，我们必须先了解“奎师那是谁”：对奎师那的了解越深，将心意专注于祂就会变得越容易。因此，我们要研读经典、与圣人（sadhu）交往——圣人能为我们讲述更多关于奎师那的真相；我们要观赏奎师那的画像、聆听奎师那的题旨（krishna katha）。这也是为何《圣典博伽瓦谭》的第十篇被称作“summum bonam”（意为“最核心、最精髓的部分”）。
那么，《圣典博伽瓦谭》第十篇究竟包含什么？它共有九十章，全部内容都围绕奎师那展开。舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Sukadeva Goswami）曾对帕里克希特王（Maharaja Pariksit）说，当讲解到第十篇时，便抵达了这部经典的核心目标——“现在，我将为你讲述关于奎师那的一切”，好让国王能将心意沉浸在对奎师那的忆念中。之后，第十一篇收录了一些重要的教导，第十二篇则是为了让人们了解卡利年代（Kali Yuga）的普遍状况。而第十篇作为“最精髓的部分”，核心就是引导人忆念奎师那。
因此，若我们研读《奎师那》（Krishna Book）、《圣典博伽瓦谭》，以及所有与奎师那相关的内容，同时吟唱“哈瑞奎师那”曼陀罗，那么随着我们热切地聆听主的圣名，奎师那的圣名、祂的形象、祂的品质与祂的逍遥时光（pastimes），便会逐渐向我们显明。这也是为何我们需要让奎师那的振动（即与奎师那相关的圣名、故事等）时刻萦绕在生活中。
事实上，“哈瑞奎师那居所”（hare krishna dharma - 休斯顿的灵性名字），其最终核心便是让奎师那的逍遥时光以振动的形式存在于我们的生命中。当然，“居所”（dharma）有许多种形式，“库茹之野（Kuru Kshetra）”也是其中之一——或许在某个阶段，我们会经历类似“库茹之野”的考验，但迟早会走向“温达文（Vrindavana）居所”，因为哥文达山（Giriraja Govardhana）就在那里，温达文的本质本就蕴含其中。而且茹阿达茹阿妮（Radharani）也曾亲临库茹之野，主柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）的降临也与这一传承密不可分。这些真相都需要我们逐步去理解。
我们必须研读《圣典博伽瓦谭》与《永恒的柴坦尼亚经》（Caitanya Caritamrta），才能明白“库茹之野”的真正含义。人们通常会说，《博伽梵歌》开篇“dharma-kṣhetre kuru-kṣhetre samavetā yuyutsavaḥ”（1.1，译文：“在法之野、库茹之野，众战士已集结，准备战斗”）中的“库茹之野”指的是一场大战——从表面上看确实如此。帕布帕德曾将孟买的“哈瑞奎师那领地”（Hare Krishna Land）称作“库茹之野”，因为建立这片领地的过程本身就是一场“大战”：它并非凭空建立，其间遭遇了无数阻碍与反对势力。若你研读《逍遥时光甘露》（Lila Mrta - 指的是帕布帕德的传记）便会知道，寺庙的建成历经了重重艰难。而这些反对势力的存在，恰恰为我们提供了彰显自身奉献之心的机会。
帕布帕德也经历过这些。我们不能说“因为我们本身品行不好，所以才会遇到反对势力”——要知道，帕布帕德是一位圆满的觉悟者，却依然面临过无数阻力；般度五子（Pandavas）同样遭遇了重重阻碍。事实上，你对奎师那的奉献之心越坚定，遭遇的反对可能就越多。这话千真万确。人们通常会以为“奉献之心越重，所有障碍都会自动消失”，但事实并非如此。若真能一帆风顺，奎师那便无从教导我们成长了。奎师那希望通过祂的奉献者传递教诲，祂允许反对势力出现，正是为了让我们的奉爱之心（bhakti）愈发深厚——因为面对障碍时，你必须更加专注于奉献；否则，你很容易在安逸中懈怠。而当障碍存在时，你需要时刻保持警醒，思考“该如何跨越这道难关”，如此一来，你的心意便会始终沉浸在对奎师那的忆念中。
或许你会说“我更想冥想奎师那在温达文（Vrindavana）的逍遥时光（pastimes）”，但帕布帕德曾明确指出：“你应当冥想奎师那所有的逍遥时光。” 这背后是有原因的——以我们当下的知觉层次，尚无法做到时刻专注于温达文的逍遥时光。因此，《摩诃婆罗多》（Mahabharata）所记载的事迹在我们当前阶段就显得尤为重要，因为它与我们现阶段的知觉水平相契合。正因为如此，我们必须研读《博伽梵歌》，理解“samavetā yuyutsavaḥ”（“众战士已集结，准备战斗”）背后的深意：要明白般度五子是如何奋勇抗争，他们对奎师那怀有何等坚定的信念——即便面对各种幻象与阴谋诡计，阿诸那（Arjuna）始终立场坚定，清楚自己的职责所在。唯有如此，我们才能逐渐领悟：库茹之野（Kuru Kshetra）其实也是茹阿达茹阿妮（Srimati Radharani）与奎师那相遇的圣地。当年主柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）沉浸在对库茹之野的冥想中时，心中所想的正是这一点——祂并非过多思索“众战士集结战斗”的表象，而是忆念奎师那、巴拉茹阿玛（Balarama）与苏巴德拉戴薇（Subadra devi）前往库茹之野的场景，忆念温达文的居民们如何在那里与奎师那重逢，尤其是牧牛姑娘们（gopis）与奎师那相见时的情景。
柴坦尼亚·玛哈帕布在冥想时，尤为专注于茹阿达茹阿妮与奎师那在库茹之野重逢时的心境。由此可见，库茹之野既蕴含着“居所”的内涵，也包含了所有与“居所”相关的真理。无论是茹阿妲奎师那的相会、对高茹阿·尼泰的崇拜，还是哥文达山（Giriraja Govardhana）的临在，都能让我们领悟奎师那所有不同的逍遥时光。这就如同《圣典博伽瓦谭》的叙事结构：第一篇先介绍奎师那的各种化身（incarnations）及其本质，随后的篇章再逐段展开这些化身的活动与事迹。因此，当我们崇拜奎师那时，要明白祂是所有化身的本源（avatari），祂的每一段事迹都值得我们冥想，我们应当用心去熟悉并融入这些事迹之中。
能有机会践行这样的修行，我们实属幸运——这将逐渐提升我们的知觉层次，让我们的心意愈发坚定。当年阿诸那曾提出想回避障碍，他说：“这些障碍太令人痛苦了。我要与自己的亲人作战，与一同长大的表兄弟为敌——我不愿这样做。” 他甚至向奎师那提议：“让我退出战场吧，远离这些纷争，出家修行就好。” 但奎师那回应道：“这并非真正的奉爱（bhakti）。你应当思考我真正的意愿是什么。” 奎师那以阿诸那的灵性导师（guru）身份给予指引，阿诸那也由此领悟了奎师那的期望。我们同样需要通过导师来理解奎师那的意愿——在这个案例中，导师与奎师那是合一的。无论导师是否与奎师那在本质上合一，无论我们是否追随具有传承（parampara）的导师，核心原则都是一致的：我们要通过导师的指引，明白奎师那的意愿，知晓如何才能取悦祂。能做到这一点，我们已然十分幸运。
正如《博伽梵歌》中所言：“那些不期而遇获得战斗机会的人是幸福的，因为这样的机会往往能引领他们走向天界。” 对奉献者而言，这样的“机会”更是珍贵。琨缇戴薇（Kunti Devi）也曾有过类似的感悟：“能有机会践行更多奉爱服务，这样的时刻何其幸福。” 奉献者从不会想着“逃避”——因为逃避根本无法接近奎师那；唯有接受自己的职责，以恰当的方式服务奎师那，才能真正与祂建立连接。通常我们都想回避问题，但奎师那知觉并非如此——它意味着用符合奎师那知觉的方式去解决问题；通常我们都想逃避职责，但奎师那知觉意味着主动承担更多职责。不过，我们最终需要明白“最高的职责究竟是什么”——这正是“法”的核心要义：所有人的最高职责，就是将奎师那知觉传递给他人，这是最崇高、最根本的使命。
甚至比照顾家人、比照料自己的身体更重要的事，是践行对奎师那的奉献——就像毗湿摩（Bhismadeva）所展现的那样。毗湿摩在箭床上时，根本没有想过“如何才能缓解箭刺穿身体带来的痛苦”，他为我们树立了一个超越死亡痛苦与死亡困境的典范。无数支箭穿透了毗湿摩的身体，这些箭交织成一张“床”，他就躺在上面；没人敢将箭拔出——一旦拔箭，他的生命也会随之消逝。于是箭就这样留在他体内，他躺在那里，甚至拥有掌控自己死亡时间的力量。他决定数月内不离开躯体，就这样躺了许久——而他做这一切，只为教导尤帝斯提呐王（Yudhisthira Maharaja），并通过他将这些教诲传递给整个世界。
毗湿摩对尤帝斯提呐王的教导广为人知，而他是在最痛苦的境遇中完成这一切的。因为他清楚“法”的核心要义：他知道自己的生命本就是为了利益他人而存在。事实上，人类的生命本就该用于利益他人。世间其他生灵，几乎都带着自私的本性，唯有牛是例外。牛是如此良善的动物，因此受人尊崇——它始终在奉献服务：它奉献牛奶，就连牛粪、牛尿都有其用处；当它自然离世后，它的皮还能用来制作鼓（mrdanga）的鼓面与鼓带。牛的每一部分都有价值，它生命的每一刻都在服务，是奉献的典范。因此，我们将牛尊为“母亲”。
不过大多数动物都十分自私，当然它们也能被驯养，比如狗。你可以训练狗吠叫以驱赶他人，或是让它叼报纸进屋；能让狗做的事其实不多，虽说有些狗会被训练成导盲犬，帮助盲人出行。每种动物都能被训练，但奶牛与公牛无疑是最有价值的。
人类被认为是所有生灵中境界最高的，因为人能提供最珍贵的服务——那就是教导他人如何脱离物质世界、回归神首（go back to godhead）。因此，当你践行这份服务时，人类的生命才真正彰显出价值。
所以，传播是最重要的事——我已经强调过无数次了。无论你是谁，每个人都该成为传播者，这是我们共同的使命，甚至可以说是我们的“家族事业”。如果你加入国际奎师那知觉协会（ISKCON），就该承担起这份“家族事业”，也就是去传播。不要说“我做不到”。每个人都能传播，传播不意味着你必须引用二十五节经典经文。只要你心怀真诚，用自己对奎师那知觉的坚定信念与人交流，这就是传播。当然能引用经文很好，但并非必需；真正关键的是你要有诚挚的信仰，并将这份信仰传递给他人——用你真诚的信念为奎师那知觉作证，这就足以说服他人。正因如此，即便有人第一天加入协会，只要心怀信仰，就能立刻走出去开始传播；而这样做，也会让他们的信仰变得更加坚定。
可如果我们私心很重，只想着“我要提升自己，等我变得圆满了，再去传播”，那就大错特错了。试想，若有人在你身边流血不止、濒临死亡，你不会只坐着唱“哈瑞奎师那”，而是会去救助他。而现在，许多人的处境比“流血濒死”更糟糕——他们因犯下无数罪业，正走向地狱；若我们不出去传播，就如同看着他人流血而亡，却只自顾自地吟唱曼陀罗，想着“我得完成我的十六圈吟唱”。当然，你必须完成吟唱，但你同样必须去传播，去拯救这些人，帮助他们脱离困境。
好了，我们此刻正在冥想帕拉达·玛哈拉贾（Pralada Maharaja），他是最伟大的传播者之一。你知道吗？当半人半狮化身（Nrsimhadeva）提出可以带帕拉达回归神首时，帕拉达说：“我亲爱的主啊，我自己毫无所求，但我始终在思考如何拯救这些受条件限制的灵魂。我不愿独自回归神首，我要带着他们一起回去。”这便是我们此刻所研读的奉献者帕拉达的祷言。有人有问题吗？
（问题声音不清晰，无法听清）
哦，不是的。帕拉达·玛哈拉贾是主半人半狮的永恒同伴。
（问题声音不清晰，无法听清）
不，这绝非易事。别以为帕拉达·玛哈拉贾所经历的一切很轻松。你觉得被扔进沸腾的油锅里会轻松吗？（评论声音不清晰，无法听清）但你不能说这很容易。你不能说般度五子的经历很轻松，也不能说帕布帕德的经历很轻松。他们或许拥有灵性躯体，但他们并不会时刻记起自己的灵性躯体，他们所承受的苦难并非轻而易举。（评论声音不清晰，无法听清）你可以说“我们就是榜样”，你可以告诉他人“我们就是（奉献的）榜样”。
好的，想想猎人穆尔伽里（Mrgari），还有哈里达斯·塔库拉（Haridas Thakura）拯救的那位妓女——只要仔细想想，就能找到很多这样的例子。
（问题声音不清晰，无法听清）
不，在净化后的知觉中，情感源自灵魂本身。当一个人处于圆满的奎师那知觉中时，他的情感是从灵魂中自然流露的。灵魂会演化出属于自己的灵性躯体与灵性感官，超然个体的情感也正来源于灵魂本身。若非如此，那些情感与思想可能源自被净化后的心意、智性与假我——它们或许仍带有一丝物质的痕迹，但由于智性已专注于导师（guru）、圣人（sadhu）与经典（sastra）的教导，这些情感与思想便不再源自物质能量。它们或许会通过物质元素被感知，但这些物质元素因接触到灵性对象，已变得具有灵性。
是奉献者（sadhaka）心意层面的状态。奉献者的精微身体会产生这样的想法（问题声音不清晰，无法听清）——我之前已经给过你答案，但你没有接受。我当时说过，这精微身体虽由物质元素构成，却承载着超然的知识，因此它能以灵性的方式运作。当你获得完全的灵性躯体、达成彻底解脱时，（这种运作）才会直接源自灵魂本身。但即便在当下，精微身体的灵性运作也已然很好了。它依托于奉献者的心意、智性与假我，或许仍属于与灵魂相分离的物质能量，但由于它已专注于超然知识、沉浸在超然能量中，即便并非直接源自灵魂本身，也能以灵性的方式发挥作用，且这种作用是恰当的。随着修行逐渐圆满，它最终会直接源自灵魂本身。可以用“铁与火”来比喻：火中的铁并非火焰本身，却能像火一样发热、起作用。同理，奉献者此刻或许尚未完全解脱，但行为上已如同解脱者一般；即便其运作的载体并非纯粹灵性的，却能展现出灵性的特质。还有其他问题吗？
（问题声音不清晰，无法听清）
奎师那自会安排，但我们不妨这样想：会有许多弟子继承灵性导师的使命去传播，就像帕布帕德至今仍有无数弟子在践行传播事业。我曾见过一些弟子，即便他们一度放弃了传播使命，多年后重逢时，你仍能从他们身上感受到强烈的传播热忱。如今，积极传播的帕布帕德弟子想必至少有五百人，甚至可能上千人——三十年过去，若能留存五到十个百分点的弟子继续传播，这已然是不错的结果了。
不过，帕布帕德的方式很特别：他会在一座寺庙待上一小段时间，然后便离开，给所有人独立践行的机会。因此，我们可以期待：若弟子们能在灵性导师离世前，有十五到二十年的传播实践经历，那么导师离开后，他们继续传承传播事业的可能性就会很大。要知道，帕布帕德晚年时身体已十分年迈，他与大多数弟子相处的时间不过三四年——很多人在1972、1973年加入，而帕布帕德在1977年便离开了躯体。但如今，帕布帕德的弟子们有机会与自己的弟子相伴二十年、三十年甚至四十年。试想，若有人能花二三十年时间协助导师传播，当上师最终离开时，他绝不会突然停下脚步说“就这样吧，我不干了”，相反，他一定会继续将传播事业进行下去。
你没看到有人在传播吗？我倒觉得很多人都在积极外出传播（评论声音不清晰，无法听清）。我认为通过实践，人们终会达到（传播的）标准。我如今能做的这些，全靠帕布帕德的仁慈，也是三十年实践的结果。我加入协会的第二天，他们就让我主讲《圣典博伽瓦谭》课程。我当时（录音中断）……去讲课。
试想一下，要是今天让你坐在这里讲课，你可能会说“我能讲什么呢？我什么都不知道”——我当时也是这么想的。但他们说“随便讲，想说什么就说什么，你已经有所领悟了”。从那天到现在，将近三十年过去了，我确实有了进步。这就像你小时候不会做生意，如今想通过经验学习经商一样：你怎么成为一名优秀的商人？靠实践，靠从错误中学习，不是吗？很多时候，我们从错误中学到的东西比从正确中更多，不是吗？传播也是如此——我可以肯定地说，你外出传播的次数越多，就会越擅长传播。你说得对，现在有些奉献者可能在传播上还不够熟练，但给他们时间就好。只要他们定期外出实践，一定能成为一流的传播者，我百分之百保证。
奎师那就在他们心中，祂会赋予他们话语力量。试想，若他们连续十年坚持外出传播，一定会变得非常出色。第一天传播时，他们可能会犯错、缺乏信心、不够热情，甚至会害怕、害羞——这些都需要时间去克服。你看有些圣人能讲出精彩的课程，并非他们生来就如此：他们需要学习、记忆、实践，需要观察导师和其他圣人如何传播。这和做任何事都一样，成为优秀的传播者，与成为优秀的商人，或是在其他行业取得成就，本质上没有区别——只要你投入时间去做，就一定能做好，这是毫无疑问的。不过，两者也有不同之处：商人或许可以不拘小节，即便品行一般，仍有可能成为百万富翁，但传播绝不能这样。
传播必须遵循一定的原则。帕布帕德已经给了我们最基本的原则，也就是那四项规范：不食肉、鱼、蛋，不赌博，不饮酒（不沾染麻醉品），不发生非法性关系。他说，只要你遵守这四项规范，坚持吟唱曼陀罗，就能过上“婆罗门式的生活”（brahminical life），达到婆罗门的境界。这一点毋庸置疑。所以，大胆走出去传播吧，你一定会越来越优秀，不必担心。
不妨想想，若你的父亲离世，你必须承担起照顾家庭的责任，无论生意做得好与坏，你都得尽全力去做，不是吗？你不会说“我做得肯定不如父亲，我们会饿死的”——相反，你会出去尽全力挣钱养家。灵性导师也是如此：他会在一个地方待一段时间，然后离开，而忠诚的弟子会立刻接过使命，继续外出传播。
这正是灵性生活成熟的标志——继承导师的使命，便是对奎师那最好的服务。奎师那本人也曾降临世间传播：五千年前，祂宣讲了《博伽梵歌》；五百年前，祂以柴坦尼亚主的身份降临，传播“齐颂圣名”（harinama sankirtan）。神之所以降临这个世界，就是为了拯救受条件限制的灵魂，这是祂的使命。因此，当你投身传播事业时，便是在协助主完成拯救灵魂的使命，你也会因此成为主最亲爱的人。要想让奎师那喜爱你，这便是最好的方式：走出去拯救那些受束缚的灵魂，而这件事其实很简单——只要你迈出第一步，就会发现它并没有那么难，甚至比做生意容易得多。
做生意难度很大，你要面对激烈的竞争，永远不确定自己选的产品是否正确；但“奎师那知觉”是所有人都需要的“产品”——这是唯一一种从蚂蚁到人类，所有生灵都需要的东西。你或许会卖珠宝，但蚂蚁需要珠宝吗？兔子需要珠宝吗？鸟需要珠宝吗？不需要。甚至很多人也不需要珠宝，所以珠宝是一种受众很有限的产品。可谁不需要奎师那知觉呢？每一个受条件限制的灵魂都需要觉醒奎师那知觉，而你恰好拥有这种“产品”。唯一的问题，只是学会如何有说服力地“推销”它。
要做到这一点，首先你自己要坚信奎师那知觉——这是传播者最重要的资质。你对奎师那知觉的坚信程度，决定了你能说服他人的程度。如果你自己都不坚信，要说服别人就会非常困难。如果你还在犹豫“或许还有其他路可走，奎师那知觉虽然不错，但我也可以加入其他社团、信仰其他宗教或追随其他人”，那么你外出传播时，就会像风中的棉花一样摇摆不定，无法给人坚定的信心。
不过，你可能会惊讶地发现：通过外出传播，你会变得更加坚信奎师那知觉——比起在家独自吟唱曼陀罗（japa），传播更能让你坚定信念。为什么？因为你会立刻受到考验。当然，我不是说导师会让你停止吟唱曼陀罗，我并没有这个意思。但我想说的是，在这个年代，“齐颂圣名”（sankirtan）被认为是给众生最珍贵的祝福，而“齐颂圣名”就是集体荣耀奎师那——这意味着你要走到公众中去，赞颂主，这正是传播的本质。你只需要开口去说，而且不必受限于自身水平：如果你对奎师那的了解不多，可以谈谈国际奎师那知觉协会（ISKCON）；如果你不了解奎师那，可以谈谈你的导师；如果你连这些都不熟悉，谈谈奉献者也可以——只要是与奎师那相关的话题，都具有灵性力量。
好了，时间差不多了，我们该结束禁食了，就讲到这里吧。
