第十章、保守还是开放？
——从梅钦《基督教与自由主义》看立场抉择
我们生活在一个多元宗教的社会。尽管期待所有人皈依特定信仰，但这既非现实，也恐难成真。而所谓"特定信仰"本身，就预设了我们共享相同信念——这可能性不啻于找到两张完全相同的面孔。我们的外貌千差万别，思想更是如此。这种多样性意味着：即便宣称属于同一宗教，每个人的理解也不尽相同。若深入对话，即便基于相同权威，分歧之大仍会令人震惊。
国际奎师那知觉协会创立仅三十年，但对创始人阿查尔亚圣恩A.C.巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德教义的理解已现分歧。他在世时可澄清误解，而今我们渐行渐远。这种现象非我独有。所有宗教都有同样的经历。他们那无数的分支派系见证了他们的疏离。作为西方最主流的宗教，基督教的神学论战历史悠久，保守派与自由派诠释者的对立战线清晰可辨。昔日的"圣战"将异见者妖魔化甚至施以火刑，如今争论虽趋文明，激烈程度却未减分毫。当代基督教保守派与自由派的对立，与其先辈同样激烈。
已故费城威斯敏斯特神学院新约教授梅钦（J. Gresham Machen）是正统新教的伟大捍卫者。他的经典著作《基督教与自由主义》（1923）出版七十五年后仍具现实意义。【1】该书猛烈抨击自由主义，视其为基督教大敌。梅钦认为，渗透进教会的自由派正动摇根基，威胁教会存亡。在他看来，自由派比外部敌人更危险——他们挪用基督教术语却扭曲原意。因此梅钦断言，现代自由主义本质是反基督教。他敲响警钟，呼吁真正的基督徒要警惕吞噬教会的烈焰。为保护教会，他主张驱逐所有自由派；若"圣战"失败，宁可让保守派脱离教会也不支持自由派工作。这是最极端的基督教排他主义——与自由派共处不啻地狱。
今天的益世康面临类似的论战吗，还是会发生在未来？对我们的创始人帕布帕德教义的根本分歧会像梅钦眼中那样威胁到协会的根本吗？作为奎师那的奉献者，我们每个人该在斗争中站在哪一边？细读梅钦著作或可得解。为此需梳理其主要论点：作者如何展开论述、得出什么结论、论证力度及优缺点。毫无疑问，这种分析将帮我们解答我们自己的协会，乃至我们自身信仰的类似问题。正如梅钦探讨各个主体，笔者将对照我们自己自己的理论，简要描述益世康正统神学这一主题上的立场，并指出可能引发的问题。我虽然并不试图在这里解决这些问题，像梅钦那样，但正如基督教徒当下觉得有必要维护他们的信仰，我相信借此工作能帮助读者更清晰认识益世康正统立场及异同所在。受过良好教育，有智慧的信众，才是宗教存续的最佳保障。您将惊讶地发现外士纳瓦与基督徒的诸多共通之处。
梅钦以高度结构化的方式展开六个主题：教义、神与人、圣经、基督、救赎和教会。其哲学方法类似《终极韦达经》及其评注。他先提出议题和他认为是反方的观点，再驳斥其谬误。让我们循其论证模式，着重核心思想，然后反思我们作为外士纳瓦能从中汲取什么经验。我们尤其关注古老宗教能否经受现代科学审视这一核心命题。
教义
自由派与保守派基督徒的分界线在梅钦阐述"教义"的两种对立定义时即刻显现。自由派将信条视为"对共同的基督教经验的另一种表述，只要能够体现这种经验，所有信条都同样有效"(18)；而保守派则认为信条是"对经验所依据事实的阐述"(19)。这一分歧引出了根本性问题："基督教是生活方式还是教义体系？"
梅钦通过历史考察来解决这个困境，可惜其历史解读颇为片面。他几乎全盘否定现代圣经批评学，将字面解读的保罗书信作为最高权威。文中举例证明保罗与早期犹太基督徒及加拉太敌对教师的矛盾——他认为后者否定了福音信息的客观真理。尽管这些对手可能过着基督徒生活，但保罗仍因教义分歧拒绝他们。梅钦的结论是：首要的是教义，而非模糊的"良善基督徒生活"概念。
因信称义（上帝将救赎作为纯粹恩赐，人只需信基督即可获得）是保罗神学的标志，这位使徒借此推翻因行为称义（遵行律法获得救赎，早期犹太基督徒强调的观点）。耶稣的死亡与复活彻底扭转了人类无可救药的罪恶处境。保罗阐释这一事件的意义即为教义。梅钦指出，否认这一点就是背弃保罗，进而自绝于不止保罗还有基督。梅钦认为，这正是自由派贬低教义重要性以包容各方时所做的。
但梅钦的历史评估存在问题。《使徒行传》显示保罗与其他使徒并非总是一致。保罗的教义立场也非恒定：随着时间推移与基督再临未实现，保罗在多个方面"软化"了立场。梅钦必须忽略这些事实才能坚持全盘接受。
切断自由派与使徒的联系后，梅钦进而将其与耶稣分离。意识到自身哲学与使徒割裂的自由派可能声称只追随耶稣。梅钦迅速揭穿这个托词：耶稣持有明确的教义信念。耶稣并非阐述普世宗教伦理原则，而是宣告即将发生的事件（他的受难、复活与再临）。他毫不掩饰弥赛亚身份，常如《登山宝训》般以"但是我告诉你们"开场，将自己的话等同于经典。
梅钦试图证明：否认教义重要性的自由派已与以教义为核心的耶稣割裂。例如，若在阅读《登山宝训》时忽略耶稣的弥赛亚身份，他们便无法践行其崇高道德诫命。仅将耶稣视为教师而非救主，就完全误解了道成肉身的意义。
自信已击败对手的梅钦继续反驳其另一论点：为何不能效法早期门徒，抛开神学单纯信靠耶稣其人？梅钦回应：这对十九个世纪之前亲历耶稣时代的人可行。但读完福音书后重返严峻的现实世界，这种魅力能持续多久？当时人们拥有活的救主。十九个世纪让我们远离耶稣，要求我们用不同的方式追寻耶稣，我们不记得他的各种活动，只记得一件事——他的复活。只关注耶稣其人而忽视道成肉身目的就会失去与他的联结。即便记住事件却不理解其意义，又有何价值？神学是核心；拥抱所谓宗教或道德生活却漠视保罗及后世神学家，无异于科学领域无视前代成就。
梅钦在总结基督教教义基础时，承认基督徒生活的重要性。但这种生活必须植根于对核心事实的铭记：耶稣为赦免我们的罪而死。他也承认并非所有教义都同等重要，愿意在基督教团契中接纳某些分歧，并阐明何种差异可被包容。例如对主再临具体时间的不同见解。只要完全承认基督神性，这类差异可以容忍。圣礼功效方式的异议亦然。关于使徒统续教义的必要性也可存异。梅钦甚至准备接受新教正统与罗马天主教的分别。但他的包容也有限度："罗马教会或许代表基督教的一种变形，但自然主义与自由主义根本不算基督教"(52)。
我们需要审视梅钦的排他性观点。他将整个基督教神学的根基完全系于单一"事件"（耶稣受难）。即便接受该事件为事实，他所推崇的解释是否就比其他观点更具合法性、更少臆测成分？既然他不愿否定近两千年的神学传统，为何又排斥可能独立于此事件之外产生的神学思想？
梅钦著作的这一章节引发了耐人寻味的追问。当然我们必须注意：他所呈现的保守派与自由派立场实为两个极端。多数持论者实际处于中间地带。但通过如此清晰的划界，他让我们看清了争论的核心所在。
我们的神学体系中并无与"因信称义"完全对应的教义。我们对人类罪性的看法远不如保罗那般悲观。我们相信人可以通过"萨达纳"（修行，相当于"行为"）提升自我。但我们也承认"恩典"或"仁慈"至关重要，在极少数情况下甚至是得救的唯一条件。诚然存在某些修行薄弱者怀抱侥幸心理，甚至从经典中寻找依据。然而我们的创始人圣帕布帕德确立了若干根本原则：每日诵念规定数量的哈瑞·奎师那曼陀罗，并遵守四大禁戒：戒肉食、赌博、麻醉品与非法性行为。圣帕布帕德的释论与其诠释的经文同样具有教义效力。忽视这些能获得灵性进步吗？若有人自认难以遵守所有教义规范，试图仅依赖奎师那而不重视经典陈述或前辈阿查尔亚们的阐释，这样的"自由派"还算奎师那的奉献者吗？他与奎师那真有联结吗？
许多自由派奎师那信徒更偏爱聆听和阅读神迹故事，而非研习奎师那知觉哲学。诚然奎师那在《博伽梵歌》中承诺：临终时忆念他显现或活动者必得解脱轮回。但即便这种基本认知也需要特定哲学知识。正如梅钦所言，仅铭记事件而不解其义毕竟价值有限。这不正是圣帕布帕德在其三卷本《奎师那》中大量插入解释的原因吗？【2】如圣帕布帕德所言：缺乏哲学的宗教只是感情用事，甚或更糟的狂热信仰。
最终我们必须自问：教义分歧的包容限度何在？这对益世康管理委员会（GBC）至关重要。近年来GBC不得不在神学阐释的保守派与自由派之间作出抉择。基于教义差异的决策已使许多人脱离协会。我们常像梅钦谈论自由派那样评价某人"已失去与圣帕布帕德的联结"。由此可见，教义对于界定奎师那知觉的本质，正如判定基督徒身份一样意义重大。
神与人
接着，梅钦将我们的注意力转向我们的宗教体验这一主题。我们如何认识上帝？自由派或许只会回答："唯有通过耶稣。"这个看似虔诚的答案并不能让梅钦满意。他提出了基督教传统对启示的理解：上帝在自然界中的作为，以及铭刻在人心中的道德影响。此外还有更特殊的启示——上帝通过救赎行为介入人类历史，这些行为由先知见证并证实，在圣灵指引下记录于经典的权威经文中。通过理性获得的启示是普遍的，但上帝的救赎行为只能通过信仰来揭示。理性因此向理性有神论思想提供了互补的保证。理性有神论思想发展出自然神学，用以印证圣经中所阐述的信仰内容。虽然耶稣本人可能并未参与理性有神论的逻辑论证，他们的结论是，上帝是这一信仰的根基。那些声称"仅通过耶稣就能认识上帝"而忽视普遍与特殊启示的自由派，既不会真正认识上帝，也不会真正认识耶稣。
然而，我们必须质疑梅钦对自由派基督徒的刻板描绘。将"自由派"标签贴在缺乏信仰、排斥理性的稻草人身上，再加以驳斥，并非真正的成就。自由派并非不愿运用神学论证和圣经证据。尽管他们的结论可能不同于梅钦的保守主义，但其方法论可能大同小异。梅钦试图让我们相信，自由派基督徒无异于无神论者或不可知论者，甚至他们称神为"父"时，也偏离了真正的基督教含义。梅钦认为，耶稣的意图并非将神的父性普遍化。这种普遍化的父性或许可作为传教策略，但神只是被救赎者的真正父亲。自由派的包容主义试图回避神对因耶稣十字架牺牲而得救者的偏爱。
自由派还倾向于否认神的超然性。他们转而持泛神论观点，将神视为涵盖万物的宏大进程，而我们也是其中的一部分。于是，"道成肉身"的教义被贬低为一种非人格化的表述，声称我们与神本是一体。
梅钦指出，真正的基督徒看到神与人之间的巨大鸿沟：神是自足、自存、自满的——一言以蔽之，超然的。然而，尽管他独立于创造之外，他又是内在的——直接临在于创造之中，并参与其活动。梅钦提醒我们："造物主与被造物之间存在一道可怕的深渊"（62）。深渊的一边是神，是良善的化身；另一边是人，是罪恶的载体。梅钦认为，自由派颠倒了神与人的本性。人被视作性本善，而神却要为人类的邪恶负责。这种角色颠倒的根本原因，是现代异教主义的症状，它认为世俗享乐是生命的真正目的。"异教是乐观的……而基督教是破碎心灵的宗教"（65）。"破碎的心灵"是我们认识罪和耶稣救赎恩典的开端，是一种谦卑的状态，骄傲的自由派无法理解。
理解了梅钦关于神与人的保守观点后，我们不禁要问：益世康如何看待这种关系？我们并不完全反对梅钦关于神偏爱真正信徒的观点。《博伽梵歌》确实宣称至尊者平等对待众生，但视奉献者为特殊的朋友（9.29）。然而，我们坚持神的普遍父性，不仅涵盖全人类，更涵盖一切生灵。我们通常不会否认任何人与神的关系，因为我们认为这既非良好的传教策略，也非神学真理。
历代外士那瓦都在平衡神的超然性与内在性之间挣扎。宗派分歧往往源于此，也源于个体灵魂与神关系的议题。这些神学基础构成了各个外士那瓦传承的根基。高迪亚外士那瓦，即柴坦尼亚外士那瓦基于不可思议的既一既异论（一切皆不可思议，主与万物既同一又不同）。超然性与内在性同时存在，有时看似很危险地接近泛神论，但绝非泛神论。毫无疑问，非人格主义哲学是所有外士那瓦思想体系的致命敌人。
当然，"化身"教义在外士那瓦神学中占据重要地位。与基督教不同，首神的化身被认为如海浪般不可计数。但与基督教兄弟一样，学习外士那瓦的人有时也难以理解为何化身会表现出世俗属性。耶稣的"人性"是基督教神学的核心部分，我们稍后会看到这一点。
梅钦关于异教主义的结论与益世康的保守立场一致。事实上，益世康对世俗享乐的定义更接近基督教修道主义，甚至比梅钦所想的更为严格。然而，对"享受世俗生活"的容忍度仍是一个激烈争论的话题。益世康成员全部独身、居住在庙宇的日子已经一去不复返。日益壮大的居士群体重新定义了可允许的感官享乐范围。然而，"在神眼中何为可允许的"这一问题，可能仍需每一代人自行回答。
圣经
梅钦接下来探讨了保守派与自由派宗教体验各自的权威来源。对保守派而言，权威在于圣经，更准确地说，在于对"永恒圣子为人类罪孽献祭"这一事件的叙述。而自由派则反对将全部注意力集中于这一非凡事件。他们将救赎独立于历史之外，转而依赖于个人灵魂中对基督的内在体验。二者的区别在于：一方依赖文献证据，另一方则依赖个人体验。梅钦的选择很明确——除非个人体验与基督那唯一的救赎事件相关联，否则这种体验或许具有宗教性，却并非基督教。
圣经是对这一至关重要事件的无误记录。"完全默示"的教义保证："圣灵如此引导圣经作者的思想，使他们避免了其他书籍中常见的错误"（74）。现代自由主义拒绝这一点，试图仅以耶稣为唯一权威。梅钦指出，这不可能，因为耶稣自己曾提及圣灵将通过使徒们进一步启示。尽管自由派可能试图用耶稣的权威取代圣经，但他们真正的权威只是个人体验——"罪人变幻莫测的情感"（79）——这根本算不上权威。
个人体验或觉悟应在多大程度上与经文绑定？历史表明，那些否认经文与体验结合的柴坦尼亚追随者最终被边缘化。事实上，外士那瓦正统派将他们称为萨哈吉亚派，因其轻视经文，放弃经典训示。外士那瓦神学家详细描述了觉悟奎师那意识的过程，建议信徒"追随前圣的足迹"，而非自行开辟道路。
但经文应被多严格地按字面理解？某些描述是隐喻吗？真的存在芒果汁之河、牛奶之海吗？事实上，往世书的记载如此离奇，少有人类学家相信它们不仅仅是神话。但修行者视其为福音。对外士那瓦而言，韦达及其相关经典毫无人为缺陷，不存在错误、幻觉、欺骗或感官局限，它们被字面理解为"神的呼吸"。任何看似夸张、矛盾或难以置信之处，皆源于不信，而非不实。这种无误性同样延伸至基督教使徒的注释，他们的话语是受神启的。如同韦达的编纂者维亚萨被视为"神的文学化身"。
然而，并非所有人都能接受这种正统观点。圣帕布帕德的一位早期秘书在目睹登月直播时，因帕布帕德坚称这是骗局而放弃服务。另一名弟子拒绝相信存在一座88英里高的山——据说奎师那曾从那里跳下。这种经文字面主义将成为益世康与其信众之间的主要障碍。不过迄今为止，益世康中似乎鲜有成员对完全信靠经文产生质疑。
基督
梅钦已阐明两种"宗教"在教义、神人观及经典权威认知上的分歧，现在要探讨其核心信息本身。但他首先需讨论这一信息的根基——耶稣其人。
梅钦通过辨析保罗与其他使徒视耶稣为信仰对象还是信仰典范来展开论述。其论证再次过于简化：保守派认为耶稣是且始终是信仰对象；自由派则视其为典范，首位基督徒。梅钦抛出尖锐问题："但耶稣真是基督徒吗？"（85）。此观点存在矛盾：若承认耶稣的弥赛亚意识，凡人如何效仿救世主？更甚者，若耶稣仅是模范基督徒，其接受崇拜被尊为无上信仰对象的"狂妄自大"该如何解释？对此，他设想自由派可能回应：耶稣重在彰显"神子"身份，此地位人人可以也应该效仿，后世却错误将其升格为弥赛亚。
梅钦自然拒绝耶稣被这样心理重构。他认为历史重构纯属臆测且不道德。何况，弥赛亚毫无罪恶。若耶稣非弥赛亚（换句话说，如果他有罪），整套救赎教义需重写。他要求自由派举证圣经中任何指认耶稣为罪人的经文，否则"基督为我们的罪而死"便是徒然谎言。
若耶稣生平不可效仿，其人性何在？耶稣岂无宗教信仰？梅钦答：他确有信仰，但属乐园之境，非为赎罪。既非典范，是否仍为弟兄？梅钦称："相似性非亲近之必需"（92），神子身份反令我们与耶稣更亲密。但梅钦承认，耶稣作为长兄，他的沉着、无私、刚毅及与神人相处的典范让他成为史上最虔诚的人，这些仍值得我们效仿。然而圣经中这位"无瑕"的耶稣，恰是圣经批评者最质疑之处。历史上真正的耶稣恐永成谜团。
对耶稣的认知取决于其身份认定。梅钦总结："自由主义视耶稣为人性至美之花；基督教视之为超自然位格"（96）。他宣称四福音书在基督论上完全一致。可惜的是，这一说法说显然有误。保罗确认耶稣是道成肉身且复活后重归神性，但福音书反映的早期犹太基督徒观认为耶稣在复活前并非基督。约翰与保罗观点相近，但保罗主张耶稣舍弃神性成人，约翰则相信耶稣的人性状态亦属神性。梅钦对此差异的忽视削弱了其论证。
为确立耶稣的超自然身份，梅钦需讨论神迹与自然律的关系。他沿袭经典中世纪基督教的定义：神迹是自然律的超然中断，而自然体现稳定可察的秩序模式。神迹直接源于神之权能，非间接作用。
关于超自然的概念，其成立前提是信奉有神论观点，这种观点需要与以下两种思想区分开来：（1）自然神论；（2）泛神论。自然神论者认为，神创造了世界并使其运转后，便不再干预世界的运行——这种观点强调神的超然性而否定内在性。依照自然神论的观点，奇迹是不可能存在的，因为奇迹意味着神有目的地介入自然界原本有序的运行。而泛神论则将神等同于自然的整体——这种观点强调神的内在性而否定超然性。按照这种观点，奇迹同样不可能发生，因为任何事物都不可能从外部介入自然的运行过程。既然神被等同于万物，"因"与"果"的概念从根本上说也就失去了意义。由于奇迹意味着因果链条的中断，泛神论自然也无法容纳奇迹的存在。
神迹似与完全遵循自然法则的现代科学相悖。梅钦却对此避而不谈，仅强调神作为立法者可违逆自设律法。他断言神迹非任意干预，而是立法者基于更高目的的作为。他完全不认为自然法则被违背了。对梅钦来说，"无神迹的神根本不算神"。
新约中有同样的表述：无神迹则不足信。自由派或反对。梅钦坚称："无神迹我们只得一位教师，有神迹我们拥有一位救主"（104）。他认为神迹因崇高目的更可信。所有神迹唯一的原因都是服务于战胜罪孽。纵观寰宇，没有自然原因或结果能达成此目标，唯有救主降临。
梅钦大胆宣称新约耶稣兼具历史性与超自然性。自由派认为二者矛盾，两者只可二选一。自由派会说，如要保留耶稣则剔除童贞女诞生。梅钦则坚持两者并存。剥夺耶稣的神迹即否定其救主身份。若自由派称耶稣为神，他追问"神"之定义：若是泛神论神明，或拒绝将耶稣等同宇宙创造者与统治者，仅视其为至善凡人，则"他们尊耶稣为神，非因高看耶稣，而是极度贬低神"（111）。
若说耶稣与我们仅有程度而非本质差异，他的神性取决于我们的神性，这等将耶稣贬为凡人。梅钦同样拒绝阿里乌派主张的半神性、超天使的耶稣。【3】耶稣同时兼具完全神性与完全人性，其神性本质是纯粹的神圣，人性本质是纯粹的人性。如此，耶稣一人之身统一了神人二性。梅钦所信的正是这样的耶稣，而非被剥离超自然要素的"虚幻"耶稣，亦非自由派重构的"为赋生机……一个舞台人造角色"（116）式的任何耶稣形象。
过去两个世纪，基督徒不得不面对历史批判。有人选择忽视学术发现，有人修正观点或予以回应。高迪亚外士那瓦主义同样经受历史批判，但程度较轻。益世康创始人圣帕布帕德深知存在将奎师那视为神话的倾向，把他作为文学虚构而非历史人物。学者虽从未质疑柴坦尼亚的历史真实性，却将其作为首神化身的角色视为信仰的教义。数不胜数的高迪亚外士那瓦文献（多为梵文）已经论证奎师那与柴坦尼亚的终极地位。这些论述具有充分的系统性、教条性而非护教性，逻辑严密，自洽统一且有经典依据。但若益世康欲作现代高迪亚外士那瓦主义代言人，则须充分认知并直面历史的批判。
某些基督徒（梅钦绝不承认其为真基督徒）视耶稣为信仰典范而非神。外士那瓦会如此看待柴坦尼亚吗？经典告诉我们，他是显现为奉献者的首神化身。正如基督徒只能在人力所及范围内效仿耶稣，奉献者亦应尽力践行柴坦尼亚的修行。但存在不可逾越的界限。柴坦尼亚是神，低估这点便误解其降世本意。
神迹是柴坦尼亚神性的组成部分。外士那瓦学者吉瓦·哥斯瓦米指出，神的特征之一是其不可思议性。正是这种潜能令他看似违背自然法则。若否认神此能力，便是贬低他至凡人层面——梅钦必会赞同。但益世康的科学家们被要求将深奥的外士那瓦宇宙论转化为科学术语。他们需解释与现代科学截然不同的宇宙论，而且要比基督教创造论更令人信服地消解进化论。随着益世康向世界敞开，许多人的信仰或许就掌握在他们手中。有人满足于系统神学，更多人则要求符合现代进展的阐释。
救赎
至此已清晰可见：基督教保守主义的根基全系于"神差遣圣子耶稣为世人罪孽钉死于十字架"这一独一事件。梅钦断言，自由派拒绝接受此事实，因"他们的心不在十字架下"（118）。此刻我们将审视各种规避赎罪教义的论点。
首个质疑是：正统教义为何依赖历史？既然基督此刻仍在运行，何必回溯往昔？眼见为实的救恩岂非更佳？梅钦以"十字架事件"的重要性驳斥这种"神秘主义"倾向。事件何时发生无关紧要，关键在于它确已发生。其真实性在每个基督徒心灵中日复一日、时刻不断地被印证，与任何眼见身感的体验同样真实。
但是救赎之路为何如此狭窄？能否拓宽以包容众生？梅钦答：可以，但唯有以耶稣为道路。这种排他性非教会近代发明。基督教之所以区别于导致早期信徒被迫害的希腊多神崇拜——"灵魂的宫廷多妻制"（123），正因其独特性。但梅钦在此陷入历史反讽。他宣称新约对非基督徒毫无指望，却未料到第二次梵蒂冈大公会议竟将犹太人等纳入得救者之列，证明纵使石上镌刻的教义也会随时间消蚀。梅钦一定把这归咎于自由派的影响。
自由派或质疑："一人岂能代他人受罪？"梅钦回应：这位"一人"正是荣耀之王："当我们明白各各他山上受苦的绝非凡人而是荣耀之主，便甘愿承认：耶稣宝血的一滴，比历史上所有战场血流成河更关乎我们的救赎与社会希望"（128）。
自由派还驳斥"神与人疏离、待赎价付清"的观点，主张神随时仁慈宽恕、待人归向。梅钦讥此自由派观点说低估了我们罪孽的深重。单项罪过易赦，但罪孽总和谁能清偿？一切罪皆是对神的罪，唯耶稣能救赎我们。
为何必须描绘"忿怒的神"？何不塑造慈爱天父形象？梅钦反诘："无差别的好脾气最是乏味"（133）。爱岂容如此廉价？若然，"这般神或可免我们地狱之忧。但他的天堂，倘若有，必充满罪恶"（133）。
自由派追问：基督救赎如何具体降临基督徒个体？受现代主义影响，他们不信超自然，宁愿倚靠自己的善与他人的善对抗诗节的罪恶。梅钦援引保罗："人非患病，乃已死亡"（138）。需要的是圣灵赐予新生——"你们必须重生"。保罗教导的基石是"因信称义"。保守派为何严持信之教义？自由派称信乃心理现象，对象无关紧要。梅钦犀利指出：信必关乎对象的价值与客观真理。对基督徒而言，此对象唯基督，信亦当归他——非某种心理现象。
我们讨论“新生”，但所谓"新生"之后，旧性情为何仍在？梅钦解释：基督徒生命是新生，非即刻成熟的完人。针对"基督教出世性"与"信徒求天堂似自私"的指摘，他给出精彩答辩：神的国非为自私享乐者，乃事奉神之所：
"我们现今的爱如此冷淡，事奉如此微弱；唯愿终有一天能以配得他之爱的方式去爱与事奉。基督徒对现状不满确属实情。但这非因自私，而是因隔着罪与罪效的帷幕，渴慕此刻就从此救主得享神儿女的义。渴慕见他面非自私，放弃此渴慕亦非无私，恰如离弃父母妻儿而无痛者之铁石心肠。未见而爱，思慕此位，何自私之有？"（148）
阿们！
梅钦继而探讨基督教在各类人道事业中的实践。移民需求、劳资关系、国际和平等，皆可由基督教实现。即便在视神为"麻醉剂"的共产主义国家，宗教也被视为必要的恶。但真正的基督教并不以功利为目的。它或许间接成就诸多善事，但其根本宗旨是终极救赎。"社会福音"将神置于服务人的地位，而非让人服务神。真正的基督徒生活并非脱离尘世，而是通过诸多制度彰显信仰。自由派认为"实践的基督教"就是基督教全部，保守派则相信实践的基督教源于神最初的作为。真正的基督徒运用信仰原则解决家庭或现代工业社会等各类问题。
梅钦提出的议题值得我们深思。我们准备将奎师那知觉的道路拓宽到何种程度？我们虽有对接受启迪之人的要求，但益世康是否仅限已接受启迪者？圣帕布帕德在印度创立益世康时，设想了更广泛的奉献者社群，将会员分为四类，均无需正式启迪，只需持友好态度并愿意提供服务即可。奎师那之道不像梅钦的基督教那般"全有或全无"。对奎师那的些许服务，哪怕是无意间的，都可成为奉爱生活的开端。圣帕布帕德曾说，传道者需外向"煽动火花"，激发人们对奎师那知觉的兴趣。
我们的神学不依赖单一救赎行为。尽管我们认同灵性导师在入门时为门徒消业的哲学，且承认神的特殊恩典可涤除一切罪孽，但我们仍期望个人通过可能多世努力弥补过错。门徒不愿让导师代己受苦，而是竭力净化自身，避免导师承受不必要负担。
然而某些初习者将启迪视为第二次出生。他们与梅钦观点一致，认为入门仅是起点，而非奉爱的完全成熟。我们也完全赞同梅钦将神的国度视为服务之地而非自私满足之所的愿景。同样，我们认同梅钦对基督教的定义：首要为救赎之途，其次才是社会问题的解决方案。纯粹的奉爱服务不应掺杂对神爱之外的任何渴望。不过，益世康成员日益关注社会，渴望改变世界。他们或许应谨记梅钦的社会变革公式：先取悦神，再取悦人。换言之，若神满意，众人皆得满足。
教会
教会是基督教对人类社群需求的回应。但与自由派欢迎所有人加入其兄弟团体不同，保守派仅将"弟兄"和"姊妹"的称谓保留给那些在基督里得救的人。既然教会是如此精挑细选的群体，为何仍面临明显问题？梅钦不出所料地将责任归咎于教会吸纳了非信徒（即"自由派"）成为普通成员，更糟的是还让他们担任圣职。他认为自由派在宣誓效忠教会教义时尤其虚伪，实际上却常常教导与之相悖的原则。他毫不犹豫地建议将所有自由派清除出教会，即使这意味着教会成员数量大幅减少。他也不认为应该由各个堂会自行决定对教义的解释或事工计划。一个成功的教会需要众多堂会的合作；唯有在教义统一的前提下，这种合作才有可能实现。他与自由派的分歧是绝对且不可调和的，因为在他看来，自由派根本不符合基督教的标准。
为抵御这个大敌，梅钦提出以下捍卫教会的方案：首先，应当鼓励那些在智识和灵性上与自由派抗争的人。在神学上捍卫基督教比在新地区传播福音更为重要。其次，教会领袖应当取消自由派牧师的资格，并亲自管理各个堂会。最后，也是最重要的，应当重振基督教教育，以对抗"基督教是生活而非教义"的观念。
梅钦在最后呼吁所有真信徒与邪恶势力"作战"；如果失败，信徒应当在教会之外建立新的团体。"每个人都必须决定自己站在哪一边。愿神保佑我们做出正确的选择！"（178页）
我们再次面临这个问题：我们的门户可以开放到何种程度？我们希望邀请所有人，不论种族或信仰。但经验告诉我们，这并不总是可行的。所有人都可以参加我们的公开聚会，但很难与观点相左者建立亲密的兄弟情谊。我们划定的界限究竟在哪里，可能取决于我们对自由派或保守派的定义。我们决定采取排他还是包容的立场，很可能将决定我们个人和集体的未来。
在确定自身立场时，我们最好牢记圣帕布帕德留给我们的准则："和而不同"。
注释：
【1】除特别注明外，所有引文均出自梅钦《基督教与自由主义》（纽约：麦克米伦公司，1923年）
【2】圣帕布帕德《奎师那：至尊人格首神》（洛杉矶：巴克提维丹塔书籍信托，1970年）
【3】阿里乌是公元4世纪的异端分子，因拒绝承认基督的神性与上帝同等而受到谴责。
