古茹领读梵文及字对字
译文：我---亚玛茹阿佳、天堂星宿国王因铎、尼瑞提、瓦茹那、月神昌铎、阿格尼、主希瓦、帕瓦那、主布茹阿玛、太阳神苏尔亚、维施瓦苏、八位瓦苏、萨迪亚们、玛茹特们、茹铎们、神秘仙、玛瑞其和其他掌管宇宙各部门事务的伟大的圣哲们，以及半神人中以毕尔哈斯帕提为首的佼佼者和以布瑞古为首的伟大圣人们，都肯定不受两种基本的物质自然的属性，即激情属性和愚昧属性的影响。然而，尽管我们处于善良属性当中，却依然不能理解至尊人格首神的活动，更何况那些在幻象下，仅凭心智推敲来知晓神的人呢？
译文和要旨由圣帕布帕德提供
要旨：这个宇宙展示中的人类和其他生物体都受制于物质自然的三形态。因为三生物体都被自然的基本品质，即激情和愚昧形态控制着，所以根本不可能了解神。即使是那些处于善良形态中的，如这些诗节所描述的半神人和伟大的瑞西们，也不能够明白至尊人格首神的活动，如博伽梵歌证实，出于对主奉献服务的人们，超然于所有的物质的品质。（梵文）所以奎师那亲口亲口说道，除了奉献者巴特塔之外，没有人能够了解他。奉献者超越了所有的物质的品质。Bhaktya mamabhijanati。在圣典博伽瓦谭第一篇第九章第十六节中毕士玛戴瓦向尤帝士提尔玛哈茹阿佳说道：（梵文）国王啊，没有人能够知晓主奎师那的计划，甚至伟大的哲学家煞费苦心的探寻，到头来仍旧困惑不已。所以，没有人仅凭心智推敲的知识能够明白神。心智推销甚至只会使人困惑不已。（梵文）主奎师那本人在博伽梵歌中也证实了这一点。这是博伽梵歌第七章第三节诗的内容，（梵文）在千千万万人之中，或许有一人努力的寻求完美，即使在已经达到完美的西达哈中，仅仅有一个采纳巴克提奉献服务之途的人，能够了解奎师那。
——译文及要旨结束——
塔玛拉·奎师那·哥斯瓦米：所以亚玛茹阿佳在教导他的仆人们--那些亚玛督塔，也就是说他是用一种鼓励的方式来教育教导他们的。他说；连我本人还有那些伟大的半神人，如天地因铎，昌铎、还有布茹阿玛、还有伟大的圣哲毕尔哈斯帕提、布瑞古这样的伟大的圣人，都没办法去了解至尊人格首神。更何况你们呢？那些处在激情形态和愚昧形态中的人会受到迷惑，这一点都不令人惊讶。整个世界都被这个物质自然三形态迷惑着。因此，他们不可能理解至尊人格首神。所以我们所看到的一切都是由物质自然三形态来构成的。我们的身体，我们的心意都是由物质三形态来结合这个物质自然的能量的产物。所以用这样的物质的身体和心意如何能够理解至尊人格首神呢？
奎师那就建议阿诸那，除非你就超越了这个物质自然三形态达到超然的层面，（梵文）层面。否则的话，你是不可能了解我的。单纯的研读韦达经，并不能够使人明白奎师那。因为我们灵修的目的，并不是说只是让自己超越情欲形态和愚昧形态，提升到善良形态。我们的运动是想要去创造出一批婆罗门，婆罗门是了解梵的人，但是了解梵的人并不一定能够了解奎师那，因为奎师那他是至尊的梵，所以一位仅仅了解梵的人，他不一定能够了解奎师那的他的品质，他的形体，他的同游，他的逍遥。
因为在印度，哪怕是他是婆罗门，他也可能是个非人格主义者，或者是他在崇拜半神人，所以成为婆罗门并不一定他能够了解奎师那。所以要了解奎师那就意味着你必须要接触到奉献服务。这就是我们创造、创建奎师那知觉的目的，就是让你能够学会自律，通过奉献服务来了解奎师那。那种奉献服务是什么呢？那就是要遵守规范原则，就是外迪萨达那巴克提的内容---规范修行。这就是我们从事奉献服务，外迪萨达那巴克提它的一个基本的要求就是我们会要有信心，通过这个信心我相信通过遵守外迪萨达那巴克提的规范条例，我自动的会达到最完美的境界。
这就是为什么我们会缺少信心呢？因为我们有两种顾虑，一种是我们感觉自己需要要做为我个人的生存、吃饭、进食、防御、交配，要做出种种安排，吃、睡、防御、交配做出种种安排，还要为我自己的将来做出种种安排，所以我们对奎师那的这个保护我们没有信心，我们还没有到萨达那巴克提，就是完全托庇于奎师那的这种完全的笃信的层面。纯粹的奉献者他对奎师那的话语有着完全相信、信心的人。奎师那说：托庇于我，我将使你从所有的罪恶反应中解脱出来，不要害怕。奎师那是这样告诉阿诸那的。
阿诸那他也和我们一样，受到信心不足的这个条件的限制。所以奎师那在博伽梵歌中用了这么多的章节，去劝说阿诸那让他充满信心，去履行责任。实际上阿诸那并不是一个缺少信心的人，他只是为了我们而而表现的就像这样。我们知道阿诸那他是有着完美的信心，他只是为了我们的缘故，而暂时被奎师那置于这种困惑的境地。所以我们就要像阿诸那样培养起这种完美的信心来，所以奎师那在最后就问阿诸那，你是否都听清楚了，都听进去了，是否现在可以以完美的信心去活动了。所以我们也要像阿诸那那样，以完美的信心去活动，怀着知识去活动。
所以我们的活动的指导方针就是古茹、萨度、萨斯绰。灵性导师、圣人的指导和经典的训喻。如果我们聆听了这么多的道理，去做了这些服务，他有着什么样的价值呢？就是让我们能够达到这样的层面，以完美的信心去从事奉献服务。因为我们如果要是不去驾驭自己的心意和感官，那么我们就会有这么多的失败。所以我们需要萨度桑嘎与圣人的联谊，让我们能够成功的驾驭心意和感官。
所以我们需要去托庇比我们更加强大的人。这个强大意味着什么呢？是他们的身体比我们更强壮吗？还是说他们的心智力量更强大，还是在情感上面，他们是更加有力量的呢？我们在物质世界看到有这么多的人去托庇，在体力上面，在智力上面或者在情感上面比他们更强大的人。所以我们在世上看到有的人呢就是在体力上面他更加强壮，或者是在智力上更加发达，在情感上面他更加丰富。但是这些都不是我们去托庇的基础。我们需要托庇的是一个一生都按照经典的训喻去行事的人。我们可以看到这世上有这么多把自己各方面状态调整的很好的人。但这不是我们去追随的标准。我们要看是谁很好的追随了他的灵性导师、他的父母、这样的人他也能够帮助我们去很好的追随我们的灵性导师。
我们知道这世俗的人解决问题的的方法，就是用一种假我来取代另一种假我。就像是去咨询心理医生，如果我不喜欢这件衣服，他就建议你换另外一件衣服。所以假我就是让我们托庇一件或者是另外一样事务，就像心理学家说的：如果你不喜欢这件衣服，你就换一件衣服。如果你不喜欢这个房子，那你就搬到另外一个房子去。但是我们的做法不是说就无休止的这样去更换。我们是要彻底消除所有的错误，对错误的认同，要根除所有的假我。
所以这个物质主义者他会用一个方法去，就像是更换一个房子，或者是更换一件衣服来去做调整，或者是说让这个吸毒成性的人用另外一种毒品去替代原来的那种毒品，或者是有的人心理上面不强大的人，他就是从一个精神导师再去换到另外一个精神导师。而我们是要去彻底的根除这种假我。所以我们要彻底去根除这种假我。那么我们就要离开这个物质世界，帕布帕德经常说：我们在临终的时候，是每个人都要独立的去开自己的飞机，就像尤帝士提尔大君他离开这个物质世界的时候的情形一样。那时候做完火祭之后，尤帝士提尔大君就准备离开家。
尤帝士提尔大君把一切都交出来了，他不在乎他的这些珠宝首饰，所有的责任，他的行动就像是一个痴痴呆呆的人。他什么都不管，也不去依靠他的兄弟，就一个人向北进发，来到了喜马拉雅山。他的兄弟们看到他们的兄长是这样的行事，也注意到了卡利年代开始的征兆。人们从事种种恶行，内心变得非常的卑下，甚至对自己所爱的人，亲爱的人都非常的卑鄙，所以他们也效仿他们的哥哥，潘达瓦五兄弟就是在进入喜马拉雅山的这个路上，一直在心中冥想着圣主奎师那。
潘达瓦五兄弟得知奎师那已经离开了人世之后，尤帝士提尔玛哈茹阿佳就首先进入了弃绝的心态。他放弃了这个皇家的财产和服饰，穿着也穿着破破烂烂的衣服，心里想着奎师那，他离开了王宫向北进发，进入了喜马拉雅山。潘达瓦五个兄弟其他的人看到他们的兄长是这样的举动，他们看到了卡利年代人们已经沉迷于各种各样的低下的罪恶，从事这种种罪恶的活动，也知道奎师那离世之后，他们也效仿自己的兄长也进入了喜马拉雅山。
朵帕提她一生有潘达瓦五兄弟的保护，潘达瓦五兄弟是如此的优秀。这个世上的所有的人加在一起都抵不上他们的亿万分之一。而朵帕提有五位这样优秀的丈夫来保护他。但是在死亡之时降临的时候，他们潘达瓦五兄弟甚至想都没有想到过朵帕提。当这个死亡的时刻降临的时候，潘达瓦五兄弟只是毅然决然的离开了王宫，他们甚至没有想到朵帕提，都没有跟她说一句告别的话，他们就一走了之。所以帕布帕德在要旨当中写到，在死亡的时刻，每个人都要开自己的飞机，都要驾驶好自己的飞机。
所以每个人都要驾驶好自己的飞机，其他飞机上的人是帮不了你的。所以灵性导师的任务就是训练门徒，让他能够驾驶好自己的飞机。所以这这么多的亲朋好友和所谓的导师，实际上都帮不了你。每个人都要学会自己开好飞机。所以你是这样的方法或者那样的方法，实际上都帮不了你。巴克提的方法就是让你的心意最后能够专注于古茹、奎师那和外士那瓦。所以让我们能够专注于古茹，萨度和外士那瓦，这样我们就能够跟奎师那很好的连接。但是这样的问题就在于我们每个人都没有恰当的信心，没有足够的信心，所以问题就在于这样的奉献者他没有完全的皈依，所以他们就会变得灵性上面很软弱。当问题出现的时候，他们就会托庇于自己的智性。
所以亚玛茹阿佳就要逐渐的把他的仆人提升到托庇于奎师那，理解奎师那的这个层面。所以我们并不是托庇就是一个简简单单的就顶拜的这样的一个动作，它是需要一个完整的体系的。我们每一天都可以看到神像，我们在神像面前顶拜。但是问题在于我们的心中有着什么样的心态，这就是关键。所以我们可能看到神像的时候，并不会把神像当成是木雕泥塑，但是我们内心有多少的超然的情感？有多少对奎师那的爱意呢？这是关键所在。
所以我们需要提升到那些自我觉悟者的层面，就是处于梵觉的层面，那时候呢就内心不再有渴求，也不再有感伤。看到奎师那的时候内心是充满了超然的喜乐。所以梵文里博伽梵歌里就这么说的，（梵文）我们可以看到奎师那看到神像。但是下一刻我们内心这么多的物质欲望在彼此的竞争着，我们并没有以超然的情感和爱心去去觐见神像，内心还有着这么样多的物质的欲望。所以我们需要把自己提升到超然的爱心层面。
所以我们需要晋升到纯粹奉献服务的层面。如果我们在满足自己的欲望的同时，在修行奎师那知觉，我们可能不一定会有严重的这个反应，但是也会有一些微小的反应。所以奉献服务的道路就像是帕布帕德说，就像是在剃刀、在刀锋上面行走，所以对奎师那的这个奉献服务，就是直接指向奎师那的莲花足，他需要我们有这么大的专业的方法，需要非常的精湛，非常的干练，去履行奉献服务。所以就像是刮胡子，你稍不留神就可能被刮胡刀弄的皮破血流。如果你这个刮胡刀就稍微转错了一个方向，下一刻就会有血珠冒出来。所以在这个奉献服务的道路上也要非常的小心，有一点点的偏离，那么就会给我们带来一些罪恶的反应，就会糟蹋我们的奉献服务。
所以我们需要让自己处在一个恰当的地位，所以我们需要去咨询灵性导师和权威，帕布帕德的门徒，很多人给帕布帕德写信，在信中都在询问：我是否是处在一个恰当的地位。门徒具有责任去向灵性导师询问：我怎么样能够取悦你，我该如何服务您呢？这就是克因卡瑞的含义。这就是奎师那的仆人，茹阿达茹阿妮的女仆人，他们一直在询问的问题，我该如何服务您呢？所以我们就应该经常去询问，我们需要询问的多么频繁呢？就是恒常的要询问，是否我的念诵会取悦您？我的服务、我的行为、我的思想是否能够取悦您？我们也要恒常的询问，我的动机是否能够取悦你。否则的话我们在看到神像的时候，我们的心怎么会变得柔软，我们怎么会对神像有着超然的爱意呢？
我们这些所有这一切的目的，都是为了在内心唤醒对奎师那的爱意，如果我们没有恰当的从事这些活动，这些爱心怎么会萌发出来呢？所以如果我们内心没有唤醒对奎师那的爱，那我们就应该去反省，我们哪些地方做的不对，所以这就是巴克提的全部含义，就是唤醒对奎师那的纯粹的爱。如果我们没有做到，那么就是这样机械的去从事这服务有什么意义呢？我们可能内心麻木的一直在做着服务。但是内心对奎师那的爱没有唤醒。所以这样的服务它是有有问题的。
所以我们可以阅读像圣典博伽瓦谭这样的恰当的文献。在其中就有对亚玛茹阿佳的描述，亚玛茹阿佳最后他诞生为韦杜茹阿，他给予兑塔茹阿斯陀和其他人这么多宝贵的训示，他是一位伟大的灵魂，伟大的权威。所以亚玛茹阿佳有这样的机会能够去教导亚玛督塔，他的这些仆人们，他的内心肯定是很高兴的。所以当灵性导师有机会去教导他那些物质化的门徒的时候，他去启发他们、给予他们智慧的时候，他的内心也是非常喜悦的，这就是灵性导师有机会去教导门徒的时候，他的内心是非常开心的。
接下来古茹戴瓦就要回答大家的提问了。
问：这个物质的欲望对信心的影响。
答：内心如果有物质的欲望，他肯定会对我们信心就会产生一点微妙的影响。但是如果你去执行这些物质的欲望，就去满足这些物质的欲望呢，他肯定会妨碍你灵性的进步。信心它是非常精微的，物质的欲望它也是非常微妙的。即使你不去满足这些物质欲望，只要内心还有这样的物质的欲望，它就会削弱你的信心，更何况你去满足这些物质欲望，去采取这样的行动呢。那你的信心肯定会大大的削弱的。
这些物质的欲望如果在我们的心中，肯定会对我们的信心会产生削弱的这个作用。最糟糕的就是去满足这些物质的欲望，那就会使这个奉献服务变得更加的困难。所以我们的体系就是去通过去取悦奎师那来控制自己的物质欲望。那么一段时间之后呢，这个物质欲望会有两种结局，一种就是他被奉献服务的这个力量给摧摧毁了。另外一种呢是奎师那满足你的欲望，而同时不会让你的奎师那知觉受到污染。
有的人呢想着去满足这个物质的欲望。那么过了一段时间，他自然而然就不会再来骚扰自己了。但实际上恰恰相反，你去满足物质的欲望，只是火上浇油，让你的物质欲望越演越烈。控制物质欲望的方法就是在灵性导师的指导下，去规范节制这些物质的欲望。那么随着时间的推移，这些物质欲望就慢慢的会烟消云散了。另外一种物质的层面就是动物主义。在处于这样层面的人，他们只是去满足自己的物质欲望，而不顾及其他。
刚刚那个奉献者问的问题听不大清楚，但是古茹戴回答就是：门徒就应该是他稳处于对古茹的爱心服务当中，这就是门徒的自然的地位。我们想要的是古茹尼斯塔，就是对古茹的定信。那么我们怎么知道一个人他拥有对古茹的定信呢？不是通过去听他说些什么，而是观察他的行为举止。我们也有幸去聆听那些曾经服务过帕布帕德的人，他们所分享的这个灵性的甘露。所以一般来说灵性导师的训示有一般的训示，就是适用于所有人的训示，还有特定的训示。那怎么知道你自己是否得到了一些特定训示呢？所以有些奉献者他们可能有非常好的这个奉献服务，他们也会讲解非常动听的奎师那知觉的哲学。但是他们有时候给予你的训示，可能和你自己的古茹给予你的训示是完全背道而驰的。所以，如果你要是聆听这样的人的训示去执行的话，就有可能违背了你自己古茹的训示，也就偏离了这个对古茹的皈依。
对古茹的一般的训示就是适用于每一个人，念诵十六圈、遵守规范原则、服务神像，等等，但是特定的训示是给某个特别的门徒的，他可能会说：你出去做这件事。对另外一个门徒只是说：你出去做另外一件事儿，所以一个人需要去执行古茹给予的一般的训示和特定的训示。如果我们只是执行一般的训示而拒绝执行特定的训示，那么古茹他该怎么样去激励你呢？去指导你呢？
所以灵性导师他给予的训示应该被视为是终极的训示。如果你没办法去执行这个训示，你就把你的这个困难跟灵性导师提出来，看看他该怎么样去调整给予你的特定的训示。不去跟灵性导师咨询而自己任意妄为的话，就有可能做出冒犯。所以你选择某位特定的灵性导师作为你的启迪古茹和训示古茹，就意味着你给予他们特别的重要的地位，等于这就意味着他们所给予你的训示是不应该被忽略的。其他的外士那瓦他们可能是非常好的年长的奉献者，但是呢可能就对于你来说就不是做你的灵性导师的最佳的人选。
问：有一些婆罗门他们崇拜半神人，询问古茹对此的看法。
答；这些婆罗门他们崇拜这个梵，有可能是有一些物质的动机，只有纯粹的奉献者是毫无物质动机的。这些崇拜梵的人可能是为了满足自己某些物质动机而去崇拜梵。所以这样的婆罗门他也是处于善良形态，他也是在取得进步，但是他的进步可能不是飞快的，而是非常缓慢的。这个最高的婆罗门他知道奎师那是至高至尊的梵，他崇拜奎师那是作为至尊梵的形体，那除非你已经达到了完整的梵觉，否则不可能觉悟到奎师那作为梵的他的人格的形象。
圣帕布帕德克依 佳亚
圣典博伽瓦谭克依 佳亚
