“遵照玛哈帕布的命令”系列之三
如何应对灵性生活中的嫉妒
- 圣典《永恒的采坦雅经》中篇逍遥第一章第218诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 瑞士 苏黎世 1994年11月28日
圣帕布帕德在这段释论中强调了若干重要观点。他曾提及自己的释论，称其甚至比经文本身更为重要。这是因为像圣帕布帕德这样的主的纯粹奉献者，能够揭示主的内在意旨。有时人们难以理解主的话语，但借着主的纯粹奉献者圣帕布帕德的仁慈，一切都会被揭示出来 —— 奎师那曾说，奉献者居于我心中，我亦居于我的奉献者心中。因此，主与其奉献者之间存在着极为紧密的联结与依存关系。
有时主会隐藏祂的旨意，因为祂不希望那些不合格的人理解或过分亲近而犯下冒犯之过。但主的纯粹奉献者有时显得比主本身更为仁慈 — 因为主的纯粹奉献者是主仁慈的延伸，故而知晓主的真实旨意，甚至会揭示连主都未曾明示的内容。举例而言，我记得似乎是罗摩奴阇阿查尔雅而非玛德瓦阿查尔雅曾立下这样的誓言？对，是罗摩奴阇阿查尔雅。我忆起曾在南印度游历，当地人带我去了罗摩奴阇受戒的那座庙宇，我们登上了庙宇顶端。我还记得庙宇下方栖居着许多蝙蝠。他们告诉我，这里正是罗摩奴阇接受启迪之地。启迪后他的古茹传授了他这则曼陀罗，并嘱咐道：通常曼陀罗， 尤其是嘎雅取曼陀罗或某些特定曼陀罗，皆是秘密传授，不可外传。因此古茹说：“你切勿重复念诵外传，只需为自身利益唱诵，它将拯救你。”
然而罗摩奴阇阿查尔雅立刻登上庙宇顶端，召集了附近所有民众，大声将曼陀罗公之于众。有人或许会说他公然违抗了古茹的旨意，但事实上，他完成了古茹真正的心愿。当被问及为何这样做时，他答道：“因为我对您的话语深信不疑，我毫不怀疑您赐予我的曼陀罗拥有力量，足以拯救任何持诵它的人。既然如此，我怎能只为自己着想？愿所有人都能获得您的仁慈。” 这便是外士纳瓦的仁慈。
圣帕布帕德曾有一段时间坚持写日记。1966 年的高冉普宁玛节（主柴坦雅的显现日），他身处纽约，在日记中写道：“今日是高冉普宁玛节，我独自一人在纽约，身边没有其他外士纳瓦相伴。我思念着圣地玛亚浦与温达文，以及那里所有的奉献者，心中满是别离之苦。但我并不在意无法身处彼处 - 尽管我感到不舍，因为我来此并非为了自身的私欲享乐，而是为了完成主柴坦亚・玛哈帕布的使命：拯救受条件限制的灵魂。我深知这是我来到这里的目的，我已准备好放弃感官享乐，即便是下地狱，也要传播奎师那知觉。”
这便是外士纳瓦的仁慈：无论遭遇何种境遇，只要能完成古茹与师徒传承的使命，他们都在所不惜。奎师那知觉运动的成员们正是怀着这样的信念投身事业。圣帕布帕德一再强调传播的重要性，他引用其古茹的教诲：“活着的人皆可传播。” 换言之，奉献者充满热忱的真正标志，便是全身心投入传播活动。我们还记得 1971 年大壶节上的圣帕布帕德：他在一天之内接连完成六场传播活动，每场至少持续一小时，每到一处都发表演讲，马不停蹄地辗转各处。
有时我们完成一两场传播便已疲惫不堪，而圣帕布帕德却能连续完成六场。事实上，他的所有行动都在向我们昭示：传播赋予人生命。在任何传播活动中，他总会着重强调自己著作的重要性。当年我们在印度时，若他的书籍未被陈列出来，他便不会开始活动；每场活动结束时，他都会让我或在场的其他人起身，逐一介绍每一本书 —— 我们必须拿起每本书，简述其内容，而圣帕布帕德最关心的是书籍是否售出。对他而言，若听众在听完演讲后购买书籍，这场活动便是成功的。因此，圣帕布帕德设立的所有传播项目，皆以书籍为核心基础。当然，书籍传播最直接的执行者是善克尔坦军队：奉献者们带着装满书籍的行囊，或是抱在怀中外出传播。我至今仍带着当年的 “经典行囊”—— 那是我第一次去中国时用的包，如今里面装着《博伽瓦谭》与《柴坦雅・查瑞塔密尔塔》，沉甸甸的总让我肩膀酸痛。但每当这时，我便想起无数善克尔坦奉献者因常年背书而落下肩疾，便觉得这苦不算什么了。
这就是， 那叫什么来着？职业病？每种职业都有其特定的风险，所以至少在过去，善克尔坦奉献者的 “职业病” 要么是住处简陋，要么是背痛之类的。如今是不是还是这样，我就不清楚了（有人回答：差不多）。差不多还是一样。算是职业病吧，回报却微薄。但你看，我们并不在意这些。就好比士兵奔赴战场，总不希望毫无战功就归来：挂点彩、受点伤，反倒像是应得的勋章。所以如果一个善克尔坦奉献者能抱怨说 “做了这么多年善克尔坦，我的背都疼了”，那恰恰说明他够坚韧，是真正优秀的善克尔坦奉献者。
那么，何为古茹，何为门徒？谁有资格成为古茹或门徒？唯有成为完美的门徒，方能成为古茹。而完美的门徒是什么样的？是对灵性导师的话语全然深信不疑的人。因为所有教诲的核心，便是对古茹训示的信仰；对灵性导师的信仰与敬爱，是一切教诲的精髓。正如这里所提及的：“除非侍奉外士纳瓦，否则无法获得解脱。” 这是帕布帕德的原话，不容辩驳，也无需牵强解读 - 寥寥数语，直白又深刻。帕布帕德已阐明，所有教诲的核心就是找到一位真正的外士纳瓦并侍奉他。
谁是真正的外士纳瓦？是那些一字不差复述传承教诲，并以行动践行这些话语的人， 这样的人便是古茹。侍奉这样的人，就是我们生命的圆满。因此，这里还提出了两个条件：一个积极，一个消极。积极的训示是我们必须侍奉纯粹的奉献者，即那些理解其灵性导师的意愿、理解传承意愿的人。这一点至关重要，因为灵性导师的到来绝非出于个人动机。我记得帕布帕德曾在一封关于善克尔坦的信中写道，看到这些书籍被分发出去，他感到无比欣慰。他说：“这并非我的愿望，而是柴坦雅・玛哈帕布与整个传承的愿望。我让你们出去卖这些书，并非我的指令，而是源自整个古茹传承的嘱托。 这正是力量的源泉，让这件事变得坚不可摧。”
我们传承中的任何一员，都有能力拯救整个宇宙。有一次我们在洛杉矶看幻灯片，屏幕上出现了巴克提维诺达・塔库尔的画像，当时帕布帕德向我们讲述着巴克提维诺达・塔库尔的伟大与力量。他的一位门徒感慨道：“帕布帕德，您已经拯救了这么多人、改变了这么多事。” 帕布帕德看着他说：“倘若巴克提维诺达・塔库尔愿意，他能在一瞬间拯救整个宇宙。他拥有如此强大的力量，却特意留下一些事让我们去做 —— 这正是他的仁慈。”
我觉得中国也是如此。帕布帕德曾两次抵达香港，我想，仅凭他两次到访，再加上他对华语地区众生的慈爱，他其实早已拯救了这里的人， 只是特意留下一些事让我们去完成。就像帕布帕德说的：“如今我已建立了益世康，搭建好了整个框架。你们只需填充内容、装饰墙壁、铺好地板即可 —— 从某种意义上说，一切都已就绪。” 帕布帕德为我们铺平了道路。他曾走进汤普金斯广场公园，在一片全新的土地上坐下。 正因为他迈出了这一步，如今我们每个人才得以追随他的脚步。
我记得我们第一次在中国的公园里唱颂圣名（harinam），地点是上海。能坐在那里，是一种无比美妙的体验 。 我知道，这是柴坦雅・玛哈帕布、尼提亚南达帕布的圣名，以及哈瑞・奎师那伟大曼陀罗，首次在这座千万人口的大都市被唱响。那天天气很冷，大概是秋天或初冬，周围聚集了很多人。我们四五个人坐下，开始唱颂。 那一刻，我满脑子都是帕布帕德在汤普金斯广场公园的身影。我想，我或许体会到了一丝帕布帕德当年的心境，但帕布帕德让这一切变得容易了，因为他已经先做到了。他为我们示范了一切：从如何印刷书籍、如何售卖书籍，到最琐碎的小事 — 比如如何关行李箱。就在今天，我的秘书关行李箱时，我想起有一次在孟买，帕布帕德亲自教我怎么关行李箱。他跳到行李箱上踩了踩，立刻合上箱盖，用绳子把箱子紧紧捆好、系牢，然后说：“行李箱就要这么捆。”
那么，帕布帕德还有什么没教过我们的呢？他甚至教我们如何擦地板。有一天，他跪在地上，开始擦拭大理石地板给我们示范：你擦得越勤，地板就越亮。但他说，大理石地板不能用肥皂，只用清水就好 —— 肥皂会让地板变暗淡，而坚持用清水拖洗，会让它渐渐越来越光洁。所以从最琐碎的小事，到最高深的道理，帕布帕德都为我们铺好了路。
那么，侍奉外士纳瓦意味着什么？意味着去领会外士纳瓦的心意与愿望。门徒应当学着从各个方面理解自己灵性导师的内心，而外士纳瓦的心意并非轻易能参透。即便他对你直言 “就是这样”，背后仍有更多值得领悟的深意。
就好比我们去问任何一位帕布帕德的门徒：“你认为自己读懂了帕布帕德的心意吗？” 我认识的人里，没人敢说 “是”。有谁能声称自己洞悉了一位纯粹奉献者心中的一切？整个灵性世界都蕴含在他的心中。因此，侍奉外士纳瓦，意味着要逐渐让自己变得足够用心、足够敏锐，能与他同频共振，全然地理解他的愿望与想法。
帕布帕德曾举例区分一等、二等、三等门徒：一等门徒无需导师吩咐，便能预知其心意，主动行事；二等门徒只会遵照指令去做；三等门徒则像个顽劣之徒，即便被吩咐，也依然我行我素。所以我们应当学会主动预判。导师总会仁慈地示范，但我们更要学着如何全方位地侍奉他。
纳罗塔玛・达斯・塔库尔曾以最谦卑的方式侍奉他的导师；伊士瓦拉・普里，也曾谦卑地侍奉自己的古茹玛哈拉杰。 他们甚至做过打扫厕所这样最卑微的服务，而这些人都是我们传承中伟大的阿查尔雅，是最顶尖的存在。他们人生某一阶段对古茹的服务（guru seva）是什么？是打扫厕所。
可见谦卑至关重要。一个人若不够谦卑，又怎能成为门徒、成为仆人？要知道，“仆人” 这个身份，实则是无比崇高的。在物质世界里，唯物主义者会想：“仆人？我才不侍奉任何人，所有人都该侍奉我。” 但我们却无比荣幸被称为 “达斯”（dasa，仆人）或 “达西”（dasi，女仆）。 能被视作古茹达斯（导师的仆人），或是达斯阿努达斯（das anudas，导师仆人的仆人），是我们最大的福报。为何如此？因为仆人仰仗着导师的仁慈与恩典而活。在过去，仆人没有任何私产：穿的是主人的衣服，吃的是主人的食物，住的是主人的房子，全然依赖主人的仁慈生存。我们也应这样想：我仰仗着我的古茹的仁慈而活。这是积极的训示。
那么，消极的训示是什么？是切勿冒犯外士纳瓦。冒犯奉献者是极其严重的事，足以让人一败涂地 —— 即便已达到 bhava bhakti（臻至情感的奉爱）的境界，甚至已接近圆满，一旦冒犯了外士纳瓦的莲花足，便可能失去一切。据说世间万物皆可被宽恕，唯有冒犯外士纳瓦莲花足的罪业难以解脱，除非能得到被冒犯的外士纳瓦的宽恕。《博伽瓦谭》中安巴瑞沙玛哈拉杰与杜尔瓦萨牟尼的故事便是例证。此事严重到：即便一位外士纳瓦仅仅觉得自己被冒犯了，都可能摧毁你的修行，扰乱你的奉爱吟唱。
圣茹帕哥斯瓦米的另一个故事也印证了这一点。我想你应该知道那个故事吧。你听过吗？嗯，对吧？有人在这里讲过。所以哪怕一位外士纳瓦只是觉得自己被冒犯了，都可能扰乱你的灵性生活。看看我们的处境：我们身处众多奉献者之中，冒犯他人的可能性始终存在。我们或许太容易把彼此的存在视作理所当然，或许会不顾及他人感受，又或许会犯帕布帕德反复提醒的大忌， 嫉妒他人在灵性生活中的进步。而这恰恰与外士纳瓦的本性背道而驰。
首先，这是极其愚蠢的：如果你身边有人比你更精进，这意味着什么？这意味着你无比幸运，因为他们必然会关照你。一旦发现有人比自己更优秀，你应当心想：“今天真是我的幸运日。” 没错，能遇到比自己更精进的人，是我今日的福报。现在，我可以安心地托庇于此人了。这是我们所见、所学的道理：资深奉献者的陪伴，永远值得我们追寻。
而且这不仅仅是指某一具体事务上的教导 —— 比如有人是书籍分发的行家，能教我们技巧；但我们真正渴望学习的，是如何成为灵性导师的优秀仆人这一觉悟。我们不该纠结于 “你的灵性导师和我的不一样，所以你不能教我，我必须找同一位导师的弟子来教”。不，这是宗派主义的心态，是会招致冒犯的想法。我们应当关注谁是灵性导师的优秀仆人，无论其导师是谁，这样的人都值得我们亲近。
因此，嫉妒他人的进步，实则是亲手断送自己的灵性生活机遇。我们应当心怀感恩。“amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ”。若怀着嫉妒之心，便无法真正唱颂圣名。如果你发现自己的唱颂难以进步，通常可以追溯到根源：要么冒犯了其他奉献者，要么心怀冒犯之意。因为当你心怀敬爱与尊重时，便能立刻托庇于圣名。
为此，柴坦雅・玛哈帕布赐予了我们 “sidha pranali” — 即通往圆满的道路，或引向圆满的启迪法门。在过去，有时会传授特定的曼陀罗让人们持诵，但圣巴克提希丹塔・萨拉斯瓦蒂・塔库尔说，我们的成就曼陀罗正是：“tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ”（比小草更谦卑，比树木更容忍，赞美他人，不求自誉，恒常称颂 Hari）。他说这便是成就之道，是引向圆满的曼陀罗：比小草更谦卑，比路边的树干更能容忍，全心赞美他人却不渴求自身被称颂 。如此，你便能轻松唱颂哈瑞・奎师那曼陀罗。
因此，当我们每天开始念颂时，首先要做的便是向圣名祈祷。圣名即主的名号，主的名号便是主的人格化身，它与奎师那本身并无分别，“nama namino”（名与名之所指无二）。所以，我们应当以无比谦卑的心态祈祷，正如巴克提维诺达・塔库尔写下的诸多优美祷文，谦卑地承认自身的不足。他为何这样做？因为这正是伟大奉献者的心境：先看见自身的不配得，在这样谦卑的心态中，我们才能静坐祈祷，满怀深情地呼唤圣名。否则，有时奉献者只是匆匆念诵 “哈瑞奎师那，哈瑞奎师那”，心不在焉。 但这其实是一天中最珍贵的契机。
那么友谊 — 我们必须彼此给予友谊。友谊的意义何在？圣茹帕哥斯瓦米在《教诲的甘露》第 4 章中阐释了 ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam（爱的六种特征），其中至关重要的两点是建立亲密的友谊，与他人分享自己的觉悟。希望你们确实能有所觉悟。倘若多年过去仍毫无觉悟，那便不甚理想了。分享有何益处？你能从他人的经历中获益，为自身的灵修进步节省大量时间。因此，我们应始终寻求更精进者的陪伴，并敞开心扉。反之，若你觉得无法向更精进的人袒露心声，这绝非好事。你必须拥有足够多的挚友，能让你真正敞开心扉相待。
业报行者（karmis）在他们的层面上也懂得这一点，并从中汲取力量。帕布帕德在《教诲的甘露》中提及，他们为了商业或其他目的成立俱乐部与社会组织。因此，我们的运动也类似一种俱乐部或组织，但其宗旨是传播并培养奎师那知觉。而这需要建立亲密的关系，且这种关系必须基于尊重与信任。 帕布帕德常说，是爱与信任。他指出，唯有依靠爱与信任，这场运动才能凝聚在一起。而爱与信任的根基是什么？是我们拥有共同的目标：将自己全然、彻底地臣服于奎师那的莲花足。若一个人的动机亦是如此，你便可以信任他。
倘若他们心中另有盘算， 追逐利益、追捧、虚名，那我便会有所保留。但如果我年复一年地看到某人无条件地奉献服务，那我就必须全然信任他。若非如此，便是一种冒犯。因此我们必须万分谨慎，甚至连冒犯的念头都不能有。 哪怕心中刚萌生冒犯之意，亦是极度危险的。柴坦雅・玛哈帕布曾将仁慈赐予圣茹帕与圣萨纳坦，所有奉献者都为此欢欣不已。为何？因为他们认为，柴坦雅主对圣茹帕与圣萨纳坦的仁慈，足以让我们所有人获得解脱。祂此举如何？祂救赎了整个世界。 正因如此，他们高呼 “哈里！哈里！”（Hari Hari）。在他们看来，世界已然得到救赎，足见赐予圣茹帕哥斯瓦米的仁慈之力，足以拯救整个宇宙。帕布帕德曾言及奎师那知觉运动。你们可以读一读《教诲的甘露》的开篇序言：“这场奎师那知觉运动，是在圣茹帕哥斯瓦米的指引下展开的。”我们这里有《教诲的甘露》吗？
由此你便能理解，当奉献者们看到圣茹帕与圣萨纳坦到来时，心中是何等喜悦。而结果如何？圣萨纳坦哥斯瓦米不仅被茹帕哥斯瓦米视作兄长，更被尊为导师， 他如同所有人的慈父。当我们在奎师那知觉中愈发精进，便应成为全人类的父母。事实上，你必须秉持这样的心态：当你外出参与善克尔坦时，要认为这些人都需要你的关怀、保护与庇护 —— 并非出于感性，而是通过这些经典。因此，我们也应如此：当看到有人取得进步、展现出卓越之处时，应当高呼 “哈里！哈里！”，赞叹 “太好了，太好了！我的今天何其幸运，我的人生终将蒙福，因为我能与如此精进的人相伴。” 我就讲到这里，大家有什么问题或想法吗？有人提问吗？
这个图书馆里藏有诸多经典。在《巴克提・桑达瓦》（Bhakti Sandava）中，详细描述了不同类型的冒犯，以及外士纳瓦冒犯（vaisnava aparadha）会招致的相应果报。相关内容就在这本书里，或许这里就有馆藏。我明天会试着找找看。没错，就是《巴克提・桑达瓦》。这本书十分有趣，因为你只需研读其中关于果报的描述，便能认清自己犯下了何种冒犯。
