“遵照玛哈帕布的命令”系列之四
派发书籍成就完满职责
- 圣典《永恒的采坦雅经》始篇逍遥第九章第四十二诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 瑞士 苏黎世 1994年11月29日
诗节：
etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
译文：
“一切众生皆有职责，应以自身的生命、财富、智慧与言辞，行造福他人之善举。”
要旨：
世间存在两类普遍行为：“śreyas（终极善）”，即具有终极益处与吉祥意义的行为；以及 “preyas（即时善）”，即带来即时益处与吉祥效果的行为。例如，孩童天性喜爱玩耍，不愿去上学接受教育，他们认为日夜嬉戏、与同伴享乐便是人生的目标。即便在奎师那的超然人生中，我们也能看到，祂童年时极爱与同龄的牧童伙伴们玩耍，甚至不愿回家用餐，母亲雅首达不得不亲自出面劝说祂归家。由此可见，孩童的天性就是日夜沉浸于玩乐，全然不顾及自身健康与其他重要事务， 这便是 “preyas（即时善）” 的典型例证，即追求即时益处的行为。
但世间亦有 “śreyas（终极善）”，也就是具有终极吉祥意义的行为。根据吠陀文明的教义，人类必须具备对神的觉知：应当明白神的本质、物质世界的真相、自身的身份，以及这三者之间的相互关系 —— 这便是 “śreyas（终极善）”，即终极吉祥的行为。《圣典博伽瓦谭》的这一颂文指出，人应专注于 “śreyas（终极善）” 的追求。要实现 “śreyas（终极善）” 这一获得永恒福祉的终极目标，人应倾尽所有，包括自己的生命、财富与言辞，不仅为自身谋利，更要造福他人。然而，若一个人自身不致力于 “śreyas（终极善）”，便无法向他人宣扬这一善念以惠及众生。
柴坦雅・玛哈帕布引用的这一颂文，适用于人类而非动物。正如前一颂中的 “manuṣya-janma（人身难得）” 所昭示的，这些训诫是专为人类而设。遗憾的是，如今许多人虽拥有人身，行为却不及动物 —— 这是现代教育的过失。现代教育者不明白人生的终极目标，仅专注于如何改善国家或人类社会的经济状况。经济发展固然必要，吠陀文明也确实涵盖了人类生活的各个层面，包括 “dharma（法 / 宗教）”、“artha（利 / 经济发展）”、“kāma（欲 / 感官享乐）” 与 “mokṣa（解脱）”，但人类首要关注的应是 “法（宗教）”。要践行宗教之道，就必须遵行神的旨意；可如今人们已然摒弃宗教，一心忙于经济发展，为了赚钱不择手段。事实上，经济发展无需通过欺诈等不正当方式敛财，只需获得维持身心所需的足够财富即可。然而，现代经济发展缺乏宗教信仰的根基，导致人们变得贪婪、纵欲、疯狂逐利。 他们一味滋长 激情与愚昧属性，却忽视了自然的另一属性， 善良属性，以及婆罗门阶层应具备的高尚品格，最终致使整个社会陷入混乱。
《圣典博伽瓦谭》强调，进步的人类（advanced human being）肩负着一项使命：其行为应能助力人类社会实现人生的终极目标。《毗湿奴往世书》（Viṣṇu Purāṇa）第三篇第十二章第四十五颂中，也有类似的教义表述，这一颂文随后也被收录于《永恒的柴坦雅经》中。
评述：
vancha-kalpatarubhyash cha
kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namaha
我们的职责是什么？这一问题将在本节诗文中得到提问与解答。我们的职责究竟是什么？人们对于自身应当履行的职责，抱有各式各样的见解。基于各自所背负的业力，有人会认为自己的职责是对家庭、朋友乃至整个社会尽责。而我们又该如何履行这份职责？可以通过这些不同的方式：倾注一生的精力、付出自身的财富、运用自己的才智、践行言语的承诺。一个人履行职责的程度，将决定他所获得的果报。这一切都归属于 “达摩”（法）、“阿塔”（利）、“卡玛”（欲）与 “摩克沙”（解脱）的范畴。其中，达摩指宗教义务与道德职责，阿塔指物质生活与经济发展，卡玛指感官欲望与世俗追求，摩克沙则指灵魂的终极解脱。
然而，本节诗文所探讨的是：一切生命体的职责是什么？它并未特指某一个人 - 不论你、我、他，不分男女老少，不管是瑞士人、德国人、法国人还是意大利人，也不会根据年龄、性别、国籍来界定职责的内涵，甚至不会将讨论范围局限于人类。这一点在前一节诗文中已有铺垫。前文曾设问：人类的职责是什么？而在此处，讨论的范围被拓宽到了一切生命体。前文提到 “人生于此世”，所探讨的是人类的职责，具体而言，是降生在婆罗多之地（即印度）的人类的职责，至少在地理范围上是有所限定的；不过，若将 “婆罗多洲” 的概念延伸开来，也可以指代整个地球。
但现在，探讨的范畴已扩展至所有生命体。那么，所有生命体共同的职责究竟是什么？要理解这一点，我们必须先认清 “我们是谁”。根据《薄伽梵歌》第 5 章第 18 节的记载：“vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ”（智者平等 看待一切众生，无论是具足学识与德行的婆罗门、母牛、大象、狗，还是食狗肉者）。真正有智慧的人明白，我们并非这具肉身。当他看到任何生命体， 无论是人类、动物、树木、游鱼，还是任何一种生命形态时，他不会将这具躯体视为生命的本质。生命的真正核心是居于肉身之内的灵魂。一个能够洞悉所有生命体的共同本质 —— 灵性灵魂的人，才称得上是智者。但仅仅做到这一点，仍然是不够的。为什么？正如《薄伽梵歌》第 7 章第 19 节所言：“bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ（历经无数次生死轮回之后，智者终将觉悟到‘遍存万有的至尊主便是瓦苏戴瓦’，于是全然皈依于祂。这样的大圣者实属稀有难得。）”
接下来要讲的是，前文我们定义了 “智者（Pandit潘迪）”，现在来谈谈 “大圣者（Mahatma玛哈特玛）”。那么，何为玛哈特玛？玛哈特玛的境界高于潘迪，因为玛哈特玛是伟大的灵魂。如今我们有时会听到，“玛哈特玛” 这一尊称被冠在著名政治家的头上，比如圣雄甘地。但我们应当明白，一个人若要被真正称为玛哈特玛，就必须领悟 “瓦苏戴瓦即万有” 的真理 —— 即万事万物的本源皆是瓦苏戴瓦。谁是瓦苏戴瓦？正是至尊主奎师那。奎师那是万物的源头。
《圣典博伽瓦谭》的开篇便言明这一真理：“janmādy asya yato nvayād（一切众生之诞生及存在，皆源于彼）”。绝对真理，即是万物生发的本源。《薄伽梵歌》第 10 章第 8 节亦云：“ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate（我是一切的本源，万物皆由我而生发）”。无论是灵性世界的一切，还是物质世界的万象，皆由这一真理所化现。而这一至高真理，正是原初之真 - 至尊主圣奎师那，祂是万源之源。
有人认为奎师那只是一位历史人物，不过是历史上的一位伟人，或许可称得上是神的一位大能化身。但高迪亚外士那瓦， 柴坦亚・玛哈帕布的追随者们深知，奎师那是原初的人格首神。《圣典博伽瓦谭》对此有明确阐述“ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam（第 1 篇第 3 章第 28 节）”。编纂诸吠陀经典的圣维亚萨戴瓦，在《圣典博伽瓦谭》第一篇第三章中，列举了至尊主的诸多重要化身。而当论及奎师那时，“Krishna stu bhagavan svayam”。他特意用了一个转折词 “然而”。 这个 “然而” 究竟有何深意？其内涵是：与我先前提到的所有化身不同，奎师那乃是 “亲自降临的至尊主”。祂是圆满无缺的原初神首，绝非残缺不全，而是在一切层面上都完美具足。祂并非某一尊化身，而是化身之源，一切化身皆由祂而来。
因此，我们对奎师那的崇拜，绝非出于情感的盲从，而是基于祂的超然特质 祂是原初的人格首神，超越其祂。《布茹阿玛・萨密塔》第 5 章第 39 节有载：“rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi（茹阿玛、尼尔星哈、瓦玛纳等一切化身，皆依至尊主的能量分展而显现于世间；而奎师那却是亲自降临的至高人格神。我顶拜这至尊的原初之主哥文达。）” 茹阿玛、尼尔星哈、瓦玛纳等所有化身，皆由祂化现而来。“govindam ādi-puruṣaṁ（哥文达是原初之主）”，祂是最初的人格神，是原初之灵，原初的至上享乐者，祂是sarva karana karanam，“万因之因”。这便是奎师那的超然地位。
因此，一切生命体的福祉，实则都与奎师那息息相关。因为奎师那曾言：“一切众生皆属于我”，Bijam mam sarva bhutanam，“我是一切生命的播种之父，是所有生命体的父亲”。奎师那如是昭示自身的超然地位，祂在《薄伽梵歌》第 10 章第 12 节中言道：“paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum（我是至高的梵、至高的居所、至高的清净者、永恒不灭的至高人格、原初之主、无生无灭者、遍透万有的至尊。）” 在紧接着的下一节诗中，祂又提到：诸如提瓦拉、那茹阿达等伟大的圣哲，也都如此宣说 ——“我是至高的居所，是至高的净化者，是至高的梵”。
这并非我们的一己之见，而是权威典籍所载明的真理，历代圣哲也都印证过这一事实。即便是非人格主义派（摩耶瓦底）的哲学家商羯罗查尔雅也唱颂道：“bhaja govinda, bhaja govinda, bhaja govinda ka nama re（皈依哥文达，皈依哥文达，皈依哥文达之名！）”
我们本是至尊的不可分割的部分。那么，我们与奎师那的关系究竟是怎样的？我们是仆人，祂是主人。而我们又该如何侍奉祂？这取决于每个人的根器与资质。在此，我们能看到侍奉奎师那的四种境界，依其功德与投入程度由高到低排列。
第一种是倾尽生命。“普拉纳”（prana）意为生命气息，倾尽生命去侍奉，是最佳的方式。若无法做到倾尽生命，那就选择第二，布施财富。财富仅次于生命，是世人最为珍视的所有物。若连布施财富也难以做到，便选择第三种，运用才智。倘若才智也无从奉献，至少可以做到第四种，践行语业。言语上的投入，是四种方式中最易践行、承诺程度最低的。相较而言，运用才智的投入度更高，布施财富的投入度又胜过才智 —— 这一点，你只要稍加观察便会明白。
试想，若有人以夺走全部钱财相威胁，人们往往会费尽心思、巧言辩解，只为守住自己的财富。我相信你们外出开展善克尔坦活动时，一定也见过这般景象：人们总能编造出无数借口，只为护住自己的钱财。他们滥用自己的才智，绞尽脑汁用言语为自己不愿布施财富的行为辩解。
“金钱啊金钱，甜过蜜糖”， 这便是物质主义者的口头禅，他们整日将这句话挂在嘴边。我们也会为金钱奔忙，但我们追求财富，绝非为了满足私欲，而是为了将其供奉给奎师那。所以，至少要践行语业，为奎师那发声。比如赞叹：“今天的神像真是庄严绝伦！” 又或者，当你外出弘法，将一本灵性典籍递到他人手中时，对方接过书，随口称赞一句 “这是本好书”，就在这一刹那，他已然用言语践行了对至尊主的侍奉。我们应当引导人们去说这样的善言，因为这本身就是奉爱服务。典籍中指出，一切生命体的职责，就是行持造福自他的善举，至少要从践行语业做起。而赞叹超然的灵性典籍，便是一项伟大的福祉之行。当经书的分发者引导人们称赞这些典籍时，人们因说出善言而取悦了至尊主，也会因此获得清明的智慧。
《薄伽梵歌》第 18 章第 61 节云：“īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ（至尊主居于一切众生的心中）。”第 15 章第 15 节又云：“mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca（一切的记忆、智慧与遗忘，皆由我而来。）”奎师那赐予众生记忆与智慧。正因你向他们传扬真理，他们才会开始思索：“是啊，这本书的确意义非凡，我想把它带回家珍藏。这本书多少钱？” 如此一来，他们便进阶到了下一个阶段 —— 布施财富。
你且看年代达摩（yuga dharma）如今正如何弘扬开来。诚然，圣名唱颂（nama sankirtan）便是这年代达摩，但在圣巴克缇斯丹塔・萨拉斯瓦蒂・塔库尔（srila bhaktisiddhanta sarasvati thakur）的传承体系中，遵照其灵性导师的训示，圣帕布帕德将书籍派发置于至高地位， 其重要性甚至超越了圣名唱颂。因书籍派发正是圣名唱颂的延伸与拓展。书籍派发的本质，即是圣名唱颂。因为这些典籍的每一页，皆是圣名唱颂的凝练。你若尝试领唱颂赞，便会体悟到字里行间的深意。一部典籍之中，藏有千百字句，更蕴含无数曼陀罗。须知，这就如同将圣名唱颂封装成册，化为可触可感的圣名载体。
因此圣帕布帕德言明：欲令唱颂广传十方，当力行书籍派发；欲让赞礼响彻寰宇，当践行大密当伽鼓 - 书籍派发。当年在美国，我们组建了无数圣名唱颂团外出弘法，而圣帕布帕德却教导众人：若要拓展唱颂的广度与深度，当以书籍派发为要。何以如此？你且细想：外出吟唱圣名时，或许有人会驻足聆听，但他们未必会深入领会字句奥义，未必会用心思考其内涵，更未必会慷慨捐助。然而，仅凭一册典籍，便能同时达成这三重目标。一册书的力量，更如同一枚定时炸弹，终将引爆一场撼动心灵的巨变。将一本这样的书带回家中，其影响不可估量。去年在美国得克萨斯教区，我便见证了诸多这样的实例。
有个男孩随家人搬入新公寓，屋内空无一物，唯有壁橱里放着一个纸箱，箱中仅有一本《博伽梵歌》（bhagavad gita）。正是这一本书，引爆了一场彻底改变他人生的心灵革命。他研读此书后，毅然加入了我们的行列，生命从此焕然一新。这样的故事，在各地不断上演。那么，究竟是谁将那本书留在了公寓里？唯有神知晓答案，唯有奎师那了然于心。前一位住户本不珍视这本书，却将其遗留在那里。 只因那本书上，早已刻下了这个男孩的名字。须知，每一部典籍，都早已注定了它的有缘之人。我们肉眼凡胎，无法看见那无形的名字，但你应当坚信：你手中的每一箱书，皆是天命所归，皆是柴坦雅・玛哈帕布为其有缘人亲自标注的信物。
若我们能习得洞悉这份天命的能力，只需望一眼那无形的名字，便能精准找到对应的人 —— 但这般神通，反而会令我们陷入迷茫。因此，我们必须向每一个人奉上典籍：“先生，请收下这本书吧。” 事实便是如此，每一部书都已注定了它的归宿，正如人们所言，每一颗致病的细菌，也早已注定了它的侵染对象。若有人担忧患病，旁人便会劝慰：“无需忧虑，除非那细菌上刻着你的名字，否则你绝不会被感染。” 书籍亦是如此，它们各有其主，而我们这些奉献者的使命，便是将书送到有缘人手中。这般派发的结果又将如何？人们甚至愿为真理献身 —— 因这些典籍的力量，足以让众生心甘情愿地皈依奎师那足下。
圣帕布帕德曾与我谈及经书一事。他让我读一本另一位学者写的书，没过多久，我就头痛不已。那本书通篇讲的是主柴坦雅，可读着读着，只叫人头疼。圣帕布帕德想知道，我们该不该流通这本书。我便答道：“我读着都犯头疼。” 圣帕布帕德随即说：“是啊，这就是‘脑力体操’。” 他就是这么称呼这类书的。读那本书的感觉，就像让大脑在健身房里狠狠折腾了一番。但圣帕布帕德自己的著作截然不同，读来宛如置身一处清凉宜人的无忧圣地—— 那里有天鹅悠游，棕榈摇曳，流水澄澈纯净，微风轻柔舒爽，能将人内心所有的焦虑烦扰一扫而空，让人油然而生臣服之心。他的文字满是暖意，殷殷召唤着世人走近奎师那，字里行间皆在赞颂奎师那的无上荣耀。
圣帕布帕德还曾在言谈间，不经意地讲过这样一段美妙逍遥时光。小时候的奎师那，就像天底下所有的孩子一样，不爱回家吃饭。孩童天性爱玩，奎师那也不例外；孩子们不爱上学，奎师那亦是如此。据说，他一直到十六岁才肯进学堂读书 —— 足见他当年是多么贪玩，十六岁前压根就没踏进过校门半步。这段趣事发生在婆罗阇的一处名为希维洛的地方，你们听说过这个地方吗？
有一天，雅首达母亲早早做好了饭，可奎师那正和牧牛小伙伴们在外面放牛、嬉戏，玩得不亦乐乎，任凭谁来叫，他都不肯回家。罗希尼母亲—— 也就是巴拉茹阿玛的母亲，亲自出门去劝奎师那和巴拉茹阿玛：“快回家吧，你们的妈妈正等着呢。奎师那，你爸爸都已经坐在餐桌旁了。” 可兄弟俩只顾着玩，听完只是哈哈大笑，根本不当回事。最后，雅首达母亲只好亲自出马，她柔声劝着自己这个调皮的儿子：“乖孩子，快回家吃饭吧。你都越来越瘦弱了，别人要是看见了，该说你没人疼、没人管了。”这时，雅首达母亲灵机一动，想出了一个法子。她对奎师那说：“你听说过‘霍魔’吗？” 奎师那摇摇头说：“没听过。” 雅首达母亲便接着讲：“那是个可怕至极的恶魔，名字就叫‘霍’。他长着长长的尖牙，面孔狰狞恐怖，专门吃小孩子。” 奎师那听着，眼睛越睁越大，满脸都是惊恐。突然，雅首达母亲大叫一声 “霍魔来啦！”，随即转身就往家里飞奔，嘴里还不停喊着：“霍！霍！霍魔来抓你啦！” 奎师那和大力茹阿玛吓得魂飞魄散，立刻拔腿就追着母亲往家跑。而雅首达母亲当年哄骗奎师那回家的那个地方，就被称作希维洛。
奎师那与牧牛小伙伴们之间，向来充满了诸如此类的逍遥趣事。圣帕布帕德特意讲起这段往事，是想让我们明白：我们理应臣服的对象，绝非某种抽象无形的存在；神无处不在，神包罗万象，但绝不是说 “你是神，我也是神”，至尊人格首神才是唯一的真神。只不过，在温达文的逍遥时光里，奎师那刻意隐藏了自己的至尊神性，他的至高无上并未显露分毫。纵观世间多数宗教，人们是如何敬拜神的呢？无非是反复称颂 “神是伟大的，神是伟大的，神无比伟大”，而自认 “我微不足道，我渺小如尘”。满是敬畏，甚至带着恐惧 - 倘若不敬拜神，神便会降罚于你，置你于死地。有些宗教就是这样教导信徒的。还有一些宗教则宣扬 “神即爱”，这与充满恐惧的敬拜截然相反。
但我们所信奉的教义却与众不同：我们说，神是一位牧牛童。祂是怎样一位牧牛童呢？祂是母亲最疼爱的乖儿子，只要母亲唤他、陪他玩耍，他愿意为母亲做任何事。奎师那与巴拉茹阿玛之间，还有数不清的温馨趣事。你定然听过这样一段：有一次，奎师那又在调皮捣蛋，而雅首达母亲正忙着煮牛奶。突然，锅里的牛奶溢了出来，情急之下，雅首达母亲只好放下奎师那，赶紧跑去关火，把奶锅从炉子上端了下来。可就在这片刻之间，奎师那却闹起了脾气，开始大搞破坏： 祂摔碎了好些黄油罐、奶罐，把厨房里的东西弄得一团糟，随后便一溜烟跑掉了。雅首达母亲见状，心想：“非得好好教训一下这个调皮捣蛋的小家伙不可。” 于是，她起身就去追奎师那，追了好远好远，终于追上了祂。雅首达母亲想找根绳子把祂绑起来，好好管教一番，可每次她把绳子往奎师那身上套时，都会发现同一个问题：绳子总是短了两指的长度。
捆啊，捆啊，捆啊，捆啊，捆啊，捆啊。到最后，雅首达母亲找来了一小块布条，总算用这布条把绳子接长，成功捆住了奎师那。这其中的深意何在？这意味着奎师那是被母亲的慈爱所缚。祂正是要向母亲昭示：寻常绳索根本捆不住我，唯有你的爱，能将我牢牢系住。就这样，奎师那被绳子捆住，绳子的另一头系在了一台巨型磨碾机上。小小的孩童模样的奎师那，竟真的像个大力士般拽着这台笨重的机器往前走。祂双脚蹬地，使出浑身力气拖拽，一路行至两棵参天大树之间，结果磨碾机卡在了树缝里。奎师那仍在奋力拉扯，别看他身形幼小，那两棵粗壮的大树竟真的被他连根拔起、轰然倒地。两棵大树倒下的瞬间，两位伟大的半神人从中现身。他们向奎师那顶礼致敬，随后便返回了自己的天界居所。这两棵树正是阿尔诸那树，他们曾是至尊主的奉献者。后来，这两位半神人在灵性苍穹中，成为了侍奉至尊主的女仆，此次正是因奎师那的神力而得以解脱。
言归正传，奎师那此时依旧被绳索捆着。祂的牧童伙伴们和所有的牛群都目睹了这一幕，纷纷跑回家向父母禀报：“我们看见半神人了！我们真的看见半神人了！你们简直不敢相信刚才发生的奇事！” 大人们听了，都分不清孩子们说的是真是假。
不久后，南达王闻讯赶来，看到被捆住的奎师那，便问道：“奎师那，你怎么会被弄成这副模样？” 可奎师那却一言不发。祂心里满是委屈 —— 自己被这样捆着，已经很久了。南达王又问：“是你母亲把你捆成这样的吗？” 奎师那只是闷闷不乐地哼了一声。见状，南达王便解开了奎师那身上的绳索，对他说：“现在跟我回家吧。” 可奎师那却赌气不肯：“我才不回家呢！” 南达王追问：“你为什么不愿意回家？” 原来，祂还在生母亲的气。南达王只好叹口气说：“好吧，那你就跟我待在一起吧。” 其实南达王心里也十分不悦，暗自思忖：“我妻子怎么能这么做？竟然把我的儿子捆起来，这也太狠心了！牲口才该被捆着，我的儿子绝不该受这种对待！”
父子俩就这样满心不快地坐在原地。奎师那赌气什么都不肯做，只是依偎在南达王的膝头，不肯吃饭，也不愿动弹。旁人特意为他做了可口的饭菜，他也一口不吃。
南达王束手无策，不知该如何是好。另一边，雅首达女神看着奎师那对自己不理不睬，不禁泪流满面。她哭了一遍又一遍，可奎师那依旧不肯理会她 —— 不肯靠近她，不肯吃她做的饭，也不肯喝她喂的奶，全然是一副赌气的模样。南达王让其他人下厨做饭，奎师那还是不肯吃。
这般僵持的时间持续了许久，雅首达因与儿子的隔阂，悲痛欲绝，逐渐憔悴，生命几乎都要枯萎了。后来，巴拉茹阿玛的母亲罗希尼终于忍不住去找奎师那，哽咽着对祂说：“孩子，你要是再不原谅你的母亲，她…… 她恐怕就要撑不下去了。”
奎师那听到这话，泪水瞬间涌上眼眶，喉咙哽咽得说不出话。他猛地从父亲的膝头跳起来，用尽全身力气奔向母亲，一把紧紧抱住了她。母子俩相拥而泣，哭声交织在一起。这就是奎师那。这便是我们对神的认知 —— 祂是如此人格化的存在。祂是至尊神：身为幼童，却能拉倒参天大树；能诛杀普坦娜那样凶残，曾害死无数孩童的女巫；能用左手小拇指托起一座大山，并且一托就是整整七天七夜。祂无疑是至尊神。可谁会把祂看作高高在上的神呢？祂自己又何曾表现出一丝一毫 “我是神” 的姿态？从未有过！这一切，皆因祂那超然的瑜伽幻力将自身的神性完美掩藏。这幻力也被称作逍遥时光之力，它巧妙地安排着至尊主的种种逍遥事迹，让所有人都只觉得：“奎师那不过是我的孩子罢了。”
这种情感，便是母爱之情。所谓母爱之情，核心便是这份 “专属的归属感”。奉爱者心中的这份 “奎师那是我的” 的归属感越是深切，对奎师那的爱，便会愈发炽烈。通常，我们会认为 “我属于神，我是神的仆人”。但在奎师那知觉的修行过程中，我们会渐渐生起一种心念 ——奎师那是属于我的。这正是当年牧牛伙伴们对奎师那的心态：奎师那是我的玩伴。“奎师那，来摔跤吧！昨天我赢了你，今天照样能把你撂倒！” 雅首达母亲也满心认定 “奎师那是我的孩子”，若是自己不给祂饭吃、不悉心照料，祂定会挨饿。而牧牛姑娘们对待奎师那，更是如同摆弄牵线木偶一般，随心所欲地吩咐：“来，这样跳舞”“就这样吹你的笛子”。奎师那对她们的指令，总是言听计从。这便是母爱之情，是一种全然的专属之心。不过，凡夫若想生起这般心境，必须先通过修行完善自身。这种至高的心境，也被称作第五人生目标。
在传统观念中，人生有四大目标：法、利、欲、解脱。解脱，意即灵魂摆脱物质束缚，这与基督教所言的 “救赎” 是相近的概念。我们真的热衷于追求法、利、欲、解脱这四样事物吗？不，我们真正渴求的，是那第五样事物 — 对奎师那的爱。这份爱，便是奎师那之爱，便是奎师那之法，这才是人生的终极目标。正如经训所言：“Prema pumarto mahan（爱为至尊，超越一切）”。
至于解脱，经文中早有明示：““muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān（解脱早已静候在奉爱的门扉之外）”。一个真正的奉爱者，本就会自然而然地获得解脱，而我们根本无需将解脱当作刻意追求的目标。
那么，巴扎居民所奉行的 “法”，又是什么呢？雅首达母亲的 “法”，是为奎师那的额头点上吉祥痣，诵念各类护佑咒语，祈求祂身体健康无恙；南达王的 “法”，则是照管家中所有的牛群，守护整个村庄的安宁。他们所追求的 “利”，皆来自南达王的宝库，而这些财富，全被用于侍奉奎师那。他们所践行的 “欲”，体现在牧牛姑娘们的情怀之中 — 她们对奎师那满怀炽热的爱意；而巴扎所有居民的心愿，也仅仅是能一睹奎师那的面容，便足以感到无比满足。
而他们所向往的 “解脱”，则是心中除了奎师那，再无其他念头。
这便是巴扎居民所奉行的法、利、欲、解脱，与我们世俗意义上理解的四大人生目标，有着天壤之别。因此，正如圣帕布帕德在这节诗文中所言，我们不应耽于世俗的追求……（录音中断）。
