“遵照玛哈帕布的命令”系列之五
以古茹之力，对抗玛雅
- 圣典《博伽瓦谭》第七篇第十五章第四十五诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 瑞士 苏黎世 1994年11月29日
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
圣典《博伽瓦谭》第七篇第十五章第四十五诗节
诗节：
yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ
dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam
jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ
svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt
译文：
“只要人还不得不接受这具由四肢百骸与感官器具构成、且无法全然自控的物质躯体，就必须时刻依止诸位上师的莲花足 —— 也就是自己的灵性导师，以及导师一脉相承的历代祖师。凭借他们的仁慈，行者方能磨砺出智慧的利剑；再仰仗至尊人格首神的仁慈之力，必将降伏前文所述的一众敌人。如此，奉献者便能沉浸于自身超然的喜乐之中，继而舍离这具物质躯壳，恢复其本初的灵性身份。”
要旨：
在《博伽梵歌》（4.9）中，至尊主这样说道：“janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna” (诸凡降生，诸般业行，皆为我之超然神迹。若有人能如是洞悉其真谛，舍弃躯壳之后，便不再于这物质世界流转生死。阿诸那啊，他将归于我的永恒居所)”。这便是生命的至高圆满境界，而人身的意义，正在于此。
《圣典博伽瓦谭》（11.20.17）中亦有云：“nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā （人身难得，却也易求；然其珍贵之处，在于能事奉灵性导师，聆听其教诲。此身如舟，若能承借着奎师那的仁慈之风，便可横渡无明之洋。倘若错失此良机，人便会溺于生死苦海，最终沦丧自性）”。这具人身，恰似一艘无比珍贵的航船，而灵性导师便是船长，“guru-karṇadhāram”（敬奉导师，聆听教诲）， 指引着这艘船穿越无明的海洋。奎师那的教诲，则如同一股顺遂的清风。人必须善用这一切条件，方能横渡无明之洋。灵性导师既是船长，人就必须至诚至敬地侍奉他，如此方能仰仗他的仁慈，获得至尊主的仁慈垂青。
在此处，有一个词意义非凡。“acyuta-balaḥ”（来自至尊者奎师那的力量）。灵性导师对弟子的仁慈本就深重无边，而弟子借着侍奉导师，便能从至尊人格首神那里获得力量。圣柴坦尼亚・玛哈帕布因此教导：“guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja（凭借灵性导师与奎师那的仁慈，方能获得奉爱的种子）。” 也就是说，人必先取悦灵性导师，而后自然会取悦奎师那，并得到足以横渡无明之洋的力量。倘若一个人真心渴望回归家园、回归首神，就必须通过取悦灵性导师来让自己变得强大。因为唯有如此，他才能获得降伏敌人的武器，同时得到奎师那的恩典。仅仅拥有 “知识之剑” 是远远不够的，人必须通过侍奉灵性导师、谨遵其训示，来磨砺这把宝剑。唯有如此，奉献者才能得到至尊人格首神的仁慈。
就如同在世俗的战场上，人必须借助战车与战马的助力，方能降伏敌人；而一旦克敌制胜，他便可舍弃战车与一切作战器具。同样的道理，只要人尚拥有人身，就应当充分利用这具躯体，去实现生命的至高圆满 — 也就是回归家园，回归首神。
知识的圆满境界，无疑是达到超然的觉悟状态（梵觉）。正如至尊主在《博伽梵歌》（18.54）中所言：“brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām（若人安住于超然的梵觉境界，自性便会充满喜乐。他既不悲叹过往，也不渴求外物。于一切众生，皆心怀平等之念。如此境界中，他将证得纯粹的奉爱服务）”。倘若人像那些非人格主义者一样，仅仅修习知识，是绝不可能挣脱幻力的束缚的。人必须登上奉爱的平台。“bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram（唯有凭借奉爱服务，人才能真正理解至尊人格首神的本貌。当人通过这样的奉爱，全然觉悟至尊主时，他便能进入神的国度《博伽梵歌》18.55）”。
一个人若未能达到奉爱服务的境界，未能获得灵性导师与奎师那的仁慈，就仍有可能堕落，再度投生这物质世界。正因如此，奎师那在《博伽梵歌》（4.9）中着重强调：“janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna（诸凡降生，诸般业行，皆为我之超然神迹若有人能如是洞悉其真谛舍弃躯壳之后，便不再于这物质世界受生流转阿诸那啊，他将归于我的永恒居所）”。
经文中的 “tattvataḥ” 一词意义重大，意为 “从真理层面”。“Tato māṁ tattvato jñātvā （唯有如是洞悉真理，方能了悟于我）”。人若不借着灵性导师的仁慈，从真理的层面去理解奎师那，便无法真正解脱，舍弃这具物质躯壳。正如经典所言：“āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ（纵然历经千辛万苦，登上了至高的境界，但若不恭敬侍奉您的莲花足，最终仍会堕落凡尘）。” 由此可见，倘若人疏于侍奉奎师那的莲花足，仅凭知识，是绝不可能挣脱物质束缚的。即便是达到了融入梵的境界，若没有奉爱作为根基，依旧难逃堕落的命运。人必须时刻警醒，谨防再度陷入物质束缚的险境。而唯一的保障，便是登上奉爱的平台。 一旦安住奉爱，便绝不会再堕落。届时，人便能彻底摆脱物质世界的一切业报纠缠。总而言之，正如圣柴坦尼亚・玛哈帕布所教导的，人必须寻得一位真正的灵性导师 — 这位导师传承于奎师那知觉的师徒法脉。借着导师的仁慈与训示，人便能从奎师那那里获得力量，从而投身奉爱服务，最终证得毗湿奴的莲花足，达到生命的圆满。
在相关经文中，“jñānāsim acyuta-balaḥ（知识之剑，阿楚塔之力）” 这两句尤为关键。“jñānāsim（知识之剑）” 是奎师那所赐予的，而当人侍奉导师与奎师那，持守奎师那的训示之剑时，巴拉茹阿玛便会赐予人力量。巴拉茹阿玛，便是尼提亚南达。正如梵文诗句所言：“Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi（祂本是温达文之主的爱子，化现为萨祺之圣子，巴拉茹阿玛，便是尼提亚南达）”。 这位赐予力量的主 —— 巴拉茹阿玛，与圣柴坦尼亚・玛哈帕布一同降临于世。他们二位仁慈无量，以至于在这个喀历年代，众生只需虔诚地托庇于祂们的莲花足，便能轻易获得解脱。祂们降临的首要目的，便是救赎这个年代堕落的灵魂。“Pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila（无论何等罪苦众生，皆因唱诵‘哈瑞’圣名而得以解脱）”。 他们的无上武器，便是齐颂圣名（善克伊尔坦），便是 “哈瑞”之圣名。因此，人应当从奎师那手中接过知识之剑，并借着巴拉茹阿玛的仁慈，让自己变得强大。也正因如此，我们才会在温达文，敬拜奎师那 - 巴拉茹阿玛。
《蒙达卡奥义书》（3.2.4）中亦有明训：“nāyam ātmā bala-hīnena labhyo na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma（自性的圆满境界，非力弱者所能企及，亦非放逸懈怠者，或仅凭苦行、持戒者所能证得。唯有智者，勤修这些正道，方能臻于圆满其自性，终将安住于梵的国度）”。人若得不到巴拉茹阿玛的仁慈，便绝无可能实现生命的终极目标。圣纳若塔玛・达萨・塔库尔因此教导：“nitāiyera karuṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe（若能蒙得尼提亚南达的仁慈，便能轻易在温达文，寻得茹阿妲与奎师那的莲花足）”。
“se sambandha nāhi yāra bṛthā janma gela tāra vidyā-kule hi karibe tāra”，若有人未能与尼提亚南达（巴拉茹阿玛）建立联结，纵使其一生博学多闻，或是证得知识的圆满，又或是生于名门望族，这一切都将毫无意义，其人生终将虚度。故而，我们必须借着从巴拉茹阿玛那里获得的力量，降伏那些阻碍奎师那知觉的敌人。
评述：
vancha-kalpatarubhyash cha
kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namaha
首先，我向灵性导师圣帕布帕德顶礼祈祷，他为全人类的福祉，译出了不朽的《圣典博伽瓦谭》及其他韦达经典；我也向圣帕布帕德所有的弟子致以恭敬的顶礼，他们遵从师命担任灵性导师，为今日齐聚于此的所有奉献者提供庇护。我祈愿他们允许并助我善言宣讲，令其弟子皆获裨益；也祈愿诸位，助我圆满讲解这一诗节。
此处所颂的，是古茹与历代阿查尔亚的圣足。修行人必得依止此圣足。昨夜我们谈及依止古茹圣足的重要性，而我们每日清晨也都会唱诵《圣古茹莲足颂》—— 依止灵性导师的圣足，便是灵性生活的圆满。这意味着什么？意味着依止他的教导。有人说外士纳瓦会离世，此说大谬，因为外士纳瓦始终活在其教导的声音之中。
他们的教导，便是其真实的临在，这便是 “训示” 与 “身体”。二者之中，更倾向于训示，因它永恒不灭。而身体亦以其独有的方式永存 — 灵性导师的超然形相，会深深烙印在弟子的心中，这份存于内心、持守导师形相的知觉，绝不会随死亡而消逝。
圣维施瓦纳特・查克拉瓦提・塔库尔曾言：我愿侍奉我的灵性导师，直至宇宙终结，甚至超越宇宙的终结，我愿永恒地侍奉他。如此，知觉便永不消亡。而持守奎师那知觉的人，其心中会永恒烙印着灵性导师的形相。同时，当我们聆听导师的教导，便会对他生出愈发深刻的理解。这些教导从何而来？究其根本，并非导师自身的话语，而是源自奎师那。
圣帕布帕德在其要旨中，向巴拉茹阿玛致以敬拜。圣巴拉茹阿玛化现为尼泰（哈拉・尼泰），正如梵文颂所言：“Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi（温詹德拉之子，实是萨祺之子，巴拉茹阿玛，化现为尼泰）。” 雅首达母亲之子、温詹德拉（温达文之王）的爱子，便是奎师那；布茹阿迦（Braja）的爱子，亦是奎师那。 并非奎师那的其祂化身，唯是奎师那本尊。
只因在布茹阿迦，布茹阿迦的居民对奎师那怀着至纯至美的自然之爱，这份爱无人能替代，亦无其他化身能令他们满足。即便他们有机会在家中敬拜拿那央那，他们所敬拜的，实则仍是奎师那。据说南达王虽常行拿那央那的敬拜之仪，但其心念始终沉浸于奎师那之中。他将拿那央那奉为家神，而行此敬拜，所求的不过是护佑自己的儿子，可他的内心，却全然、唯一地归属于奎师那。这便是所有布茹阿迦居民的特质：他们的身心之中，除了奎师那，再无他物。
温詹德拉之子，布茹阿迦众生的生命与灵魂，如今化身为金色化身，圣母萨祺之子，降临世间。圣母萨祺与圣母雅首达本无分别，二者同体异相。正如颂言所言：“sri krishna caitany radha krishna nahe anya（圣奎师那柴坦亚，与茹阿妲奎师那无二无别）。” 奎师那与柴坦亚玛哈帕布亦是如此，具二相而本为一体，看似两个独立化身，实则为同一至尊。尼泰南达帕布与巴拉茹阿玛亦是这般，看似二人，实则同源同体。
那至尊巴拉茹阿玛是谁？尼泰南达茹阿玛又是谁？他是原初古茹，是最初的灵性导师。因此，我们聆听灵性导师的教导。其传递的一切训示，皆源自尼泰南达茹阿玛、源自巴拉茹阿玛。这一点，我们绝无半分疑虑。也正因如此，所有灵性导师所传扬的，皆是永恒不变的古老教诲，而他们以自身的言说讲述这些永恒真理时，更让其变得温润甘甜、动人心扉。
经典中便有这样的例证，圣舒卡戴瓦哥斯瓦米从其父圣维亚萨戴瓦处听闻《圣典博伽瓦谭》的永恒教诲，而经他亲口宣讲，这无上义理更化作甘美胜蜜的醍醐。我们亦如此，总愿聆听自己的灵性导师讲法，因他会以最契合我们的方式传递这神圣讯息，让我们能欣然领受。这是他的仁慈，亦是他的使命 —— 将韦达智慧以通俗易懂、令人悦纳的方式传授，让弟子能全然领悟、消化吸收。
圣帕布帕德的要旨亦是如此，那是历代阿查尔亚的仁慈汇聚。他撷取诸位阿查尔亚最珍贵的证悟智慧，融会贯通，以契合卡利年代众生根器的方式呈现于世。作为圣帕布帕德的追随者，传播这份智慧，便是我们的天职。故而我们力行经典派发，每一位参与经典派发、唱颂善克尔坦的行者，皆是这师徒传承链中的一员。
你们亦在践行古茹的使命，成为Vartma-pradarsaka-guru（指引解脱之路的古茹）：派发经典，便是将这一脉相承的灵性教诲，递到受物质束缚的灵魂手中。正因如此，我们更要以身作则，成为众人的典范。圣帕布帕德曾言，这份神圣智慧的传承，不靠思辨知识，而靠奉爱之心。正如《博伽梵歌》所言：“bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ（唯有通过奉爱，才能真正认识我究竟是谁）。”哪怕是精通思辨的智者，纵使学识渊博、臻至梵的境界，纵使登上物质世界之上的梵觉，即便这并非最高的境界，仍有可能堕落。为何？只因他们未能以奉献者的身份处于正确的位置。
因此，每一位书籍派发经典者，执行善克尔坦的人，首要之务是做一名奉献者，做一名虔诚的奉献者，更要成为一名纯粹的奉献者。奉献者的祈愿愈是至诚深切，便愈能触动受物质束缚的灵魂，让他们愿意接纳这些经典。圣帕布帕德曾嘱咐一位善克尔坦的奉献者，他说我们皆可祈愿柴坦亚玛哈帕布触动众生的心灵：“我亲爱的主，您以超灵之相居于一切众生心中，祈请您感化他们的内心，让他们渴望得遇这些经典。” 这样的祈愿，绝不会石沉大海。柴坦亚玛哈帕布最能聆听众生的心声，故而我们当以极致的至诚祈请玛哈帕布：我们皆是遵命而来，遵您的圣命而来。
“yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa（《柴坦亚查瑞塔密瑞塔》中篇 7.128：见谁便向谁宣说奎师那的教导”）。将《博伽梵歌》与《圣典博伽瓦谭》带给每一个生命，无论你去往何处，遇见何人，只需向他们传扬奎师那的讯息 —— 这便是《圣典博伽瓦谭》与《博伽梵歌》的核心要义。因此我们尤其注重派发这两部经典，帕布帕德亦曾谈及经典的印制，他说硬壳书比软壳书更好，因为人们会更郑重地对待，也会更用心地珍藏。他尤为强调厚本经典的派发，而在所有厚本经典中，《博伽梵歌》与《圣典博伽瓦谭》更是重中之重。
这两部经典是文学化身。《博伽梵歌》是奎师那的亲口所言，《圣典博伽瓦谭》是圣哲们讲述的关于奎师那的话语，皆是至为珍贵的箴言。这些话语能直入人心，涤荡内心的尘垢。五千年前，当奎师那选择离开这个世界，祂便以《博伽瓦谭》的形式永存于世。
这是维亚萨戴瓦的无上荣光 — 祂将奎师那的真义留存于这部无垢的宇宙古史中。其他宇宙古史或许会掺杂各类异说，而《圣典博伽瓦谭》绝非如此。它是纯粹的经典、无垢的宇宙古史，归属于善性传承，其所言皆是纯粹的善性，亦即纯净善性。这种纯净善性，是奎师那显现的境界，全然脱离了世俗善性、激情与愚昧的染着。
《圣典博伽瓦谭》中甚至无一丝世俗善性的痕迹，这一点与韦达经典的其他部分不同。《博伽梵歌》第二章第四十五节有言：“trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna韦达经典主要讨论的是物质自然的三形态，阿尊拿啊，你要超越这三种形态。” 其它韦达经典仍受物质三形态（善性、激情、愚昧）的影响，而《圣典博伽瓦谭》全然无此牵绊。它的每一页，唯有一个核心主题，那便是对奎师那的奉爱。这正是《圣典博伽瓦谭》的独特之处。故而，当我们外出派发这部经典时，自身必先成为奎师那合格的奉献者。这份经典派发的事业，是瑜伽，亦是祭祀。没有其它方法，你必须成为帕布帕德的祭司，绝不能毫无准备地参与：如同祭祀时，不可不净身、不整饰仪容，亦不可无合格的祭司主持仪轨，一切皆需清净无垢。
同理，唱颂圣名的祭祀，也必须做好万全的准备。我们必先以主的圣名净化自心，至少虔诚念诵十六圈圣名，且不犯任何亵渎之过；亦必须深入研习这些韦达经典 —— 因这是我们的武器，是超然的智慧。这场祭祀，绝非轻而易举的仪式。在过往的年代，祭祀是何等模样？彼时众生几乎皆具对神的知觉，祭祀之主维斯纽会亲临祭祀场地，领受供奉。那时的祭祀者皆是极有资格的修行人，他们能亲眼见到前来赴祭的半神人，甚至能看见维斯纽降临的身影，其证悟境界之高，可见一斑。
而如今的这场祭祀，已然不同。这是一场执剑而行的祭祀。柴坦亚玛哈帕布率众行此祭祀时，所持的武器是什么？他有诸多同游者为伴：圣奎师那柴坦亚、尼泰南达帕布、阿兑塔、嘎达达尔、施里瓦萨，以及所有挚爱主柴坦亚的奉献者，他们皆是这场神圣事业的战士。而我们的武器，便是圣主哈瑞的圣名。这圣名，又以这些经典的形式得以无限传扬。
圣帕布帕德说，唱颂圣名、善克尔坦，二者本就密不可分，圣名的要义即是善克尔坦，善克尔坦的核心亦为圣名。故而，我们心中的圣名喜乐与这份修行本就相融相契。善克尔坦与圣名，正是传扬圣名的无上法器。这是何等法器？是超然智慧之器。因主的圣名之中，蕴含着一切超然智慧，包罗万象。有了智慧，随之而来的便是出离之心。无弃绝，便无真正的智慧可言。一个人纵然满腹学识，若心有牵绊、无有舍离，这份智慧也显得苍白无力。智慧本是无上财富，可若失了舍离之心，便如同腰缠万贯之人身着褴褛衣衫，纵有珍宝，也难显其贵。
若心无舍离，又怎能成为真正的奉献者？ Vaiyaga， vidhya。柴坦亚玛哈帕布的训示是基于什么？弃绝与智慧。不是依附。弃绝，何为弃绝？是放下对感官享乐的执着。一个人若能放下对感官享乐的贪着，又手握智慧这柄武器，会迎来怎样的结果？他便能降伏前文所提及的一众心魔仇敌：贪念、愚痴、执着、嗔恨、贪婪、忧戚、幻念、恐惧、狂乱、虚妄的骄慢、诋毁、吹毛求疵、欺诈、嫉妒、偏执、迷乱，还有难以摆脱的饥与眠。这所有的仇敌，皆需以智慧与弃绝，将其斩断。唯有如此，你方能挺身而行，践行这场神圣的祭祀。
否则，你只会陷入迷茫，无力行此祭祀，如同当初的阿尊拿一般，站在原地，满心困惑、手足无措。彼时阿尊拿即将奔赴属于自己的 “祭祀”—— 那场神圣的战阵，却心生迷惘，失却了智慧清明，手中的法器也颓然落地。当然，这一切皆是奎师那的安排。你必须日日精进，为践行这场祭祀做好万全准备。你要深知，这场与心魔的征战，将伴随你一生，直至生命终了。这并非如世间的战争那般，有落幕之时。 有人说，南斯拉夫的战火或许即将平息，塞族人已然取得了主导。（有人插话）这话本就是虚妄之谈。也罢，我们本就不必深究，我也只是在飞机上偶然从报纸上瞥见了这般消息。（有人回应：看来这场战火，远未到终结之时。）
而我们所投身的这场征战，永无落幕之日。圣帕布帕德言明，唯有当你降伏了所有心魔仇敌，方可放下手中的兵器。当心中再无一丝贪念，再无半分嫉妒，无有贪婪，无有幻念，甚至不再为饥寒、眠睡这些肉身的需求所牵绊，彼时，你便可放下武器，安住于永恒的喜乐之中。因此，圣帕布帕德教导我们：当下精进修行，三摩地自会降临。若舍弃这份脚踏实地的修行，妄图直接求得三摩地，终究只是徒劳，所得的不过是虚假的三摩地，并非真正的觉悟。这便是善克尔坦赐予我们的最珍贵的祝福。因践行善克尔坦，便能降伏所有心魔仇敌。这些仇敌纵然强大可怖，可我们用以对抗它们的方法，却更具力量。
柴坦亚玛哈帕布与尼泰南达帕布降临世间的那一刻，卡利当即退缩遁形。在圣高茹阿与尼泰现身之前，卡利本无比猖狂，心中盘算着：这是属于我的年代，我定能征服一切、掌控万物。可就在彼时，勾达大地的天际之上，日与月骤然同辉，卡利年代的漫天黑暗瞬间消散。因此，当我们走出家门，参与这场唱颂圣名的神圣祭祀，这份修行的背后，有圣高茹阿与尼泰的帮助。不仅是二位圣尊，还有师徒传承中历代的阿查尔亚，以及他们的代表 - 我们挚爱的灵性导师 。
圣拉格纳特哥斯瓦米曾言，行走在奉爱之路上的人，或许会遭遇阻碍，就像行至大道时，被一伙盗贼拦路。这伙盗贼是谁？正是那些心魔仇敌：贪念、贪婪、幻念、狂乱。它们妄图夺走你所拥有的珍宝，而你最珍贵的所有，便是这份奉爱之心，是这份超然的知觉 —— 这绝非普通的觉悟，而是超然的智慧。除此之外，它们还想窃取你的弃绝之心，窃取你所得的一切灵性珍宝：超然的智慧、借由灵性导师的仁慈所建立的坚定信仰。这些心魔会用尽伎俩，欺骗你、夺走你的一切。
那么，你该如何应对？你必须大声呼求阿伽维塔的代表。阿伽维塔是谁？便是奎师那 —— 诛杀阿伽魔、降伏阿伽魔的至尊主。你要放声呼喊：“奎师那啊，奎师那啊，哥文达啊。” 就像朵帕娣身陷险境之时，一众仇敌妄图剥去她的衣衫，她便是这般高声呼求：“奎师那啊，哥文达啊。” 凭借她那份至诚的呼求，奎师那即刻为她送来无数华美的纱丽，护佑她脱离困厄。倘若你能以极致的诚心即刻呼求，师徒传承中的诸位圣尊，这些奎师那的护佑者，便会立刻前来助你。圣帕布帕德曾着重强调这一点的重要性：我们所依止的，不仅是自己灵性导师的圣足，更是传承中所有圣尊的圣足。
帕布帕德曾在给我的信中写道：让你外出践行唱颂圣名，并非我个人的指令，而是自柴坦亚玛哈帕布以来，历代阿查尔亚的共同心愿。帕布帕德将我们与这些圣尊相连，我们理应熟识他们，如同熟识自己的祖辈一般，心怀敬爱。帕布帕德还说，父亲远行之时，祖父会照料孙辈，其慈爱甚至胜过父亲。
我想，这便是为何帕布帕德弟子的门人，能超越帕布帕德的亲传弟子。于我而言，缘由十分清晰：只因你们身处更佳的境地，如同祖父给予的慈爱，远胜过父亲的关爱。这正是帕布帕德给出的明确解答。为何会如此？如今我们能清晰看到，帕布帕德的徒孙们，在弘法布道的事业中做得更多、更出色，只因他们蒙获了祖辈的仁慈。帕布帕德说，祖父对孙辈的慈爱与善念，本就胜过父亲，只因孙辈对祖父那份纯粹的孺慕之情，总能唤起祖父无尽的慈爱，令祖父心生欢喜、愈发宽厚。故而，我认为你们何其幸运。这份护佑，又何止来自祖父？曾祖、高祖，师徒传承中所有伟大的先师古茹，皆是我们最亲密的挚友。帕布帕德曾言，灵性导师于弟子而言，既是导师，亦是挚友。因为真正的挚友，总会满心赤诚地想将一切美好，都赠予自己的朋友。
圣帕布帕德时常引述，奎师那是我们的挚友。由此，我们理应懂得，该如何侍奉传承中诸位伟大的圣尊，如何祈请他们的仁慈。圣帕布帕德亦曾言及，若未与巴拉茹阿玛建立联结，便无人能与奎师那、与圣茹阿妲奎师那缔结真正的灵性关系。这一点十分耐人寻味。
究其缘由，是因巴拉茹阿玛对应的是友爱之情，而茹阿妲奎师那对应的是甜蜜爱悦之情，这两种情感境界本不相融。我们从未见过绘有巴拉茹阿玛与茹阿妲奎师那同框的神像，也不会将他们的神像安奉于同一祭坛，这便是为何会设两座独立的祭坛。当然，并非诸位的祭坛中都安奉了茹阿妲奎师那神像，但即便在庙宇中，也不会将巴拉茹阿玛与茹阿妲奎师那同坛安奉，而是将柴坦亚玛哈帕布与茹阿妲奎师那并置，就像我们在玛亚浦的奉祀方式一般。通常而言，高茹阿尼泰的神像也不会与茹阿妲奎师那安奉在同一祭坛，不会这样做。
那么，为何会有 “未与巴拉茹阿玛联结，便无法与茹阿妲奎师那建立关系” 的教导呢？因为巴拉茹阿玛是原初古茹，是奎师那仁慈的化现与延伸，奎师那正是以灵性导师的形相降临世间，而尼泰南达帕布，便是这份仁慈的化身。在高茹阿的逍遥时光、纳瓦兑普的神圣示现中，玛哈帕布已然昭示了自己至尊主的身份，世人皆知晓祂便是至高无上的主。
而尼泰南达帕布，是至尊的弘法者。祂受柴坦亚玛哈帕布的指派，降临孟加拉，救赎沉沦的众生。圣帕布帕德曾在亚特兰大，与唱颂圣名的奉献者一同唱诵Nitaipada Kamalam《尼泰圣足莲华颂》，彼时我们众人齐聚一堂。那座庙宇中，仅安奉着高茹阿尼泰伊的神像，庄严肃穆，满溢加持。圣帕布帕德启声唱诵这首颂歌，却几度哽咽，难以继续。彼时，各地的奉献者、众多力行善克尔坦的资深奉献者皆汇聚于此，围坐静候圣帕布帕德的讲座。可他甫一唱诵《尼泰圣足莲华颂》，便泪流不止，终至无法开口，那场讲座也因此中断。仅仅是忆念主尼泰南达的无量仁慈，便让圣帕布帕德热泪盈眶，难以为继。我们凡夫俗子，根本无法体悟尼泰南达帕布的仁慈究竟何其深广。
尼泰南达帕布是一切众生的古茹，灵性导师为我们所做的一切，皆是尼泰南达帕布的仁慈通过导师向我们流淌。我们深爱自己的灵性导师，也正因导师为我们揭示了尼泰南达帕布的仁慈，那份救赎受物质束缚众生的无上仁慈。这份仁慈，源自巴拉茹阿玛，源自尼泰南达帕布；奎师那正是借由尼泰南达、借由巴拉茹阿玛，将这份仁慈赐予众生，而这份仁慈，又经由师徒传承代代传递。每位灵性导师，都为我们揭示着这份仁慈。只因唯有导师能持守这份仁慈、承载这份仁慈，我们方能领受。这便是我们为何要敬奉每一位灵性导师的缘由。纵然这份仁慈源自尼泰南达帕布，源自奎师那与巴拉茹阿玛的本心，是通过灵性导师传递到我们手中，但正是导师守护着这份仁慈，他悟解这份仁慈、证悟这份仁慈，而后将其赐予我们。
因此，我们对灵性导师满怀至诚的奉爱，全然仰赖他、感念他。若无导师的帮助，我们便无法真正理解奎师那；若无巴拉茹阿玛，便无人能与茹阿妲奎师那缔结永恒的灵性联结。
奉献者应如是臻于融入自身的超然喜乐，而后舍离这具物质躯体，恢复自己永恒的灵性本貌。我们本就拥有灵性的真实身份，这具物质躯体并非我们的灵性本体。这躯体究竟是什么？不过是由粪便、脓液、黏液与骨骼构成，可即便如此，它仍被喻为一艘渡世的舟楫。以粪、脓、骨、黏液造舟，竟能载着我们渡过物质存在的汪洋，这舟楫实在堪称奇妙。圣帕布帕德曾言，奎师那的仁慈何其广博，祂竟允许我们乘上这艘由骨、脓、粪构成的船，横渡生死苦海。祂的恩典至为丰厚，可这具躯体终究非我们的真身 —— 借由它，我们无法行永恒的奉爱服务，只能尽其所能利用这具躯壳，在这不完美的境遇中做到极致。
以这般由脓与粪构成的躯体，纵使有通天本领，又能成就多少事？我们此刻竭力修行，却步履维艰，其中的艰难，众人皆有体会，不是吗？这具躯体带来的烦恼数不胜数：消化失调、排泄不畅、呼吸疾患、循环障碍、血液问题、神经困扰…… 凡此种种，本就是这具物质躯壳的必然结果。而在布茹阿迦之地，茹阿妲与奎师那安住彼处，受无数永恒奉献者的敬服侍奉；反观我们，却携着这具由粪、血、脓构成的躯体追寻至尊。我们只得凭此躯壳勉力前行，如同以土块堆砌阶梯，借由这具因过往业力而生、由血与黏液聚成的躯壳，求得些许修行的资粮，获得点滴证悟的资格。我们将它视作渡向灵性彼岸的舟车，在力所能及的范围内善用其用，而后在修行中步步精进，渐次悟解自己永恒的本真，知晓灵魂的灵性身份究竟为何。
灵魂本是灵性的存在，由永恒、知识、喜乐三性所成，与奎师那的本性无二无别。《博伽梵歌》第十五章第七节有言：“mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ （物质世界中，一切具身的灵魂，皆是我永恒的分属部分）” 灵魂作为奎师那的永恒部分，拥有物质躯体所不具备的一切灵性潜能。故而，当我们唱颂圣名、载歌载舞践行善克尔坦时，这份修行从未依托于物质躯体本身，而是借由灵魂所生的知觉，牵引着这具躯体行动、将其用作修行的工具， 真正行持这一切的，是我们的灵性知觉。
是知觉在唱颂，是知觉在起舞，是知觉在践行善克尔坦的神圣事业。我们不过是在这不完美的境遇中善用躯体与心念，而核心始终是这份知觉。这份知觉，才是我们需悉心护持、竭力净化的根本；也正是这份知觉，终将在某一日为我们揭示灵魂永恒的本貌，让我们悟明 “我是谁”，而后以纯粹的、个人化的方式，行永恒的奉爱服务。而此刻，我们仍需紧握武器，以智慧与弃绝为刃，降伏那些令修行举步维艰的心魔仇敌。圣帕布帕德云，待到彼时，这具物质躯壳便会离开，我们终将舍弃它，恢复灵性的身份。
“舍离躯体，恢复灵性本貌”，此话何解？舍离躯体，并非单纯指物质层面的死亡，这份 “离世”，未必是肉身的消亡。圣维施瓦纳特・查克拉瓦提在《圣典博伽瓦谭》第十篇第二十九章第九、十或十一节的要旨中，便对此作出了解释。经文中记载，一众牧牛姑娘因未能得见奎师那，便舍离了自己的躯体；而圣维施瓦纳特指出，这并非指她们肉身逝去，而是说，在对奎师那极致的离别之苦中，她们彻底超越了一切物质知觉，其灵性躯体自然显现，而后得以亲近奎师那。这便是 “舍离躯体，恢复灵性本真” 的真义。 即便是在此生，人亦能臻于圆满的奎师那知觉境界。证得此境者，便不再受物质躯体的束缚，实则已无 “物质躯体” 可言。牧牛姑娘们已然超越物质躯体，纯粹的奉献者，亦无物质躯体的牵绊。
《教诲的甘露》中如是言道：恒河之水始终清净无垢，纵使表面偶见浮沫、水泡或淤泥，入恒河沐浴，便能得蒙净化。灵性导师亦是如此，其身纵使因生、老、病等显现出些许缺憾，也始终被视作纯洁，因他的一切作为皆具灵性意义，已无丝毫物质层面的烦恼牵绊，奉献者亦当修得这般境界。故而我们祈愿，能臻于这般至高的知觉境界，放弃这具物质躯体，唯留纯粹的灵性知觉。届时，我们所触之物皆会被奎师那知觉所浸润，一如圣帕布帕德那般。 他所踏足的每一方土地，皆化为圣地，点滴之行，皆非徒劳。反观我们自身，却耗费了无数的时光与精力，
这般虚度，实在令人痛心。
而圣帕布帕德的一言一行皆非空耗，其身形的每一个举动，皆具神圣的意义与价值。我总想起施瓦神追慕摩希妮化身的典故：彼时施瓦神虽遗落了精液，这份精液却亦珍贵无比，化作了黄金与各类珍宝。只因施瓦神就像神一样，近乎至尊，他的一切所行，皆无半分徒劳。伟大的圣尊皆是如此。这亦是巴瓦（Bhava）奉爱的特质之一：他们的每一刻时光，皆倾注于奎师那的奉爱服务，无有一丝一毫的虚度。这份境界，唯有蒙获奎师那的无上仁慈方能达成。 当奎师那全然接纳我们、对我们的奉爱全然满意，加之我们从灵性导师处习得的修行准则，我们的一切所行，便皆具价值，且能亲眼见证修行的效果。当唱颂圣名的奉献者开始收获斐然的修行成果，便意味着奎师那的仁慈已沛然降临。
世人理应知晓，我们为奉爱事业所付出的一切努力，从未停歇。物质躯体本就有着诸多的组成部分与附属的烦恼，更遑论作为躯体延伸的精微体，其所背负的烦恼与执念，更是难以计数。你可知晓，精微体承载的这些执念与牵绊，究竟有多么沉重？就像我们搭乘飞机时，行李的重量被限定在二十公斤、三十公斤，可若要称量我们心念中的执念，即便是巨型喷气式客机，也难以承载 —— 至少于我而言，纵是一整支巨型客机机队，也装不下这些执念。若要将其一一称重，怕是耗上十年光阴也难完成。这份执念、那份牵绊，层层叠叠，重得让飞机永无起飞的可能。
而经文中昭示的唯一解脱之法，便是依止圣尊的莲花足， 亦即我们的灵性导师，以及导师所属传承中的历代阿查尔亚。一位导师之所以能成为灵性导师，只因他谨遵历代阿查尔亚的教导，依循师徒传承的准则而行。若有人认为，灵性导师与历代传承的圣尊之间存在分歧，便是对自己的导师犯下了最严重的不敬之过。灵性导师本是师徒传承的仆人，其使命便是传扬传承中历代圣尊的教导。我们万不可误入歧途，认为各位灵性导师的教导会彼此矛盾 —— 导师与他的传承先师，教导定然一脉相承，绝无矛盾的可能。我们当对所有的灵性导师群体心怀全然的信心。
我曾在孟买做过一个美好的梦，圣帕布帕德亲口印证，此梦真实不虚。那时我刚接受完一场手术，梦中，历代阿查尔亚召请圣帕布帕德前来述职，诸位圣尊皆齐聚一堂。我见到了圣巴克提希丹塔・萨拉斯瓦提、圣高茹阿・基索拉・达斯・巴巴吉、圣巴克提维诺达・塔库尔、圣佳甘纳特・达斯・巴巴吉，以及传承中其他的历代圣尊。 他们向圣帕布帕德发问：“你的使命进展如何？我们托付的这份奉爱事业，如今境况怎样？” 圣帕布帕德答道：“就我所见，这世间的众生，既无践行奉爱戒律的能力，亦无足够的智慧，良善的品性更是寥寥无几。但他们身上却有一个可贵的特质 - 不知何故，他们皆来托庇于我，对我心怀信仰。”这便是我梦中所见的场景，圣帕布帕德亦印证：“他们不知何故托庇于我、对我心怀信仰，而这份信仰带来的结果，便是一切的智慧、一切的苦行修为，以及所有良善的品性，皆会在他们心中渐次生起。”
圣帕布帕德回到印度时，他的西方弟子们因缺乏文化底蕴，屡屡犯下愚蠢的过错，做出令人难堪的举动，甚至冒犯了两位雅士，圣帕布帕德不得不代我们向对方致歉。但他最后总会向对方言明：“尽管他们满身缺憾，却有一个珍贵的品质 — 我所吩咐的一切，他们皆会遵行。”
他的言下之意便是：纵然你们满身良善的品性，我若吩咐你们做某事，你们未必会遵行；而这些弟子，纵使有诸多不足，却会依循我的每一句教导而行。圣帕布帕德想告诉对方，单是这一份品质，便让他们超越了世间的一切人。这便是他们的救赎之质 —— 对导师那份坚定不移的信仰。“tasyaite kathita hy arthah prakashante mahatmanah（于具信者，此中奥义，昭然显现。Svetashvatara Upanishad 6.23）。”但凡对灵性导师与奎师那心怀全然的信仰，一切的智慧与真知，皆会自然生起、全然显现。
至此，善克尔坦月的核心要义已然明晰：整个师徒传承一脉都在呼吁众人凝心聚力。即便你并非经典派发者，也可成为他们的坚强后盾 —— 无论是在厨房备餐、在库房打理、侍奉神像，还是照料祭坛，无论身处何种岗位，皆可躬身力行。我们要深知，奉爱之师已然整装出发，这个月，便是这支神圣之师全力奋进的时刻，我们也将迎来无数契机，亲身体悟巴拉茹阿玛的神圣力量，感受祂那份无坚不摧的威能。
圣帕布帕德曾有一段至理名言：“智慧之剑由奎师那亲赐，当人一心侍奉古茹与奎师那，持守奎师那的教导这柄圣剑时，巴拉茹阿玛便会赐予其前行的力量。” 庙中的神像是如此令人赞叹，我在美国时，身边一直珍藏着祂们的圣照，每逢善克尔坦的马拉松，我都会静心凝望这些神像，我知道，诸位也是如此。神像的双手已然高举，这便是胜利的象征，昭示着胜利已然在望。
正如圣帕布帕德所言，胜利早已注定，柴坦亚玛哈帕布亦早已预言了这一切。如今唯一的问题，便是这份荣耀将归于何人。经典的广布本是既定的结局，唯一的变数，只是这份功绩将以谁的名义铸就。若你挺身而出、竭力践行，便会蒙获古茹的仁慈，巴拉茹阿玛的恩典也会如期而至，这份力量将助你抵达最终的归宿，圣茹阿妲奎师那的莲花足。我便讲到这里，现在可以接受大家的提问与分享。
（问题听不清楚）
在哥洛卡温达文，有四大境域，三加上一。第一境域是布茹阿迦温达文，也就是我们常说的哥洛卡温达文；其次是玛杜亚境域，再便是朵瓦拉卡境域；在这之后，还有另一处温达文境域，其景貌与布茹阿迦温达文别无二致，这里有哥瓦尔丹山，有亚穆纳河，世间美好皆汇聚于此，圣茹阿妲与奎师那亦安住其中。
二者的唯一不同，在于此境域的奉爱心境趋近于外琨塔，奎师那在此接受人格化韦达经典的敬拜。当初奎师那前往玛杜亚时，曾向布茹阿迦温达文的众生示现过这方境域，你是否还记得阿库拉的灵视？彼时他正欲入水沐浴，忽见奎师那与巴拉茹阿玛化现至尊相。
后来，南达王被瓦如那俘获，奎师那与巴拉茹阿玛前往营救之时，瓦如那天神与一众随从竟纷纷顶礼致敬。南达王见此景象，心中满是诧异：这位统御诸海的瓦如那天神，为何会向我的儿子顶礼，他的所有随从也都对我的两个儿子如此恭敬？
瓦如那天神祷告之后坦言，自己之所以这般行事，只为得以觐见奎师那与巴拉茹阿玛。南达王将此事告知了身边的亲友，众人心中皆生起一念：或许，我们的这位孩子，本就是至尊主。南达王也短暂生起了这样的想法。随后，众人便向奎师那祈问：我们最终的归宿在何处？您能否指引我们？我们将去往何方？
就在那时，奎师那向南达王与布茹阿迦的所有众生，示现了这第四方境域。在这方境域中，众人见奎师那安住其中，同游环绕，接受着众生满怀敬畏与虔诚的敬拜。这方境域，便是白岛（svetadvipa）。也正是这方境域，在诸多经典中被屡屡提及，譬如诸多关于卡利年代的探讨皆发生于此：“卡利年代将至，您是否会降临？”“我会降临，然彼时世间将充满嗔怨与诅咒。” 这般对话，绝不会发生在布茹阿迦温达文，在那里，无人会与茹阿妲奎师那及牧牛姑娘们谈及卡利年代。
这类关于至尊本体与世间境遇的探讨，只会发生在这处趋近外琨塔的境域。 在这里，奎师那以至尊主的身份被认知，众生知晓祂的至高神性，亦能以敬拜至尊的心境靠近祂、与祂探讨一切。而在布茹阿迦温达文，众人心中从无 “奎师那是至尊主” 的念头，于他们而言，奎师那是自己的孩子，是相伴的挚友。试想，倘若拿拉达牟尼突然出现在布茹阿迦温达文，径直走向奎师那说：“奎师那，过来一下，我有问题要问你。” 奎师那转头对茹阿妲茹阿妮说：“稍等，我先回应拿拉达。” 这般场景，会让布茹阿迦的一切神圣逍遥全然破碎，你能明白吗？这份逍遥会被彻底摧毁。这般以至尊主身份展开的对话，绝无可能出现在哥洛卡温达文的布茹阿迦境域，只会发生在这处被称作外琨塔哥洛卡的第四境域。
《梵天赞》中对这方境域多有提及与描绘，其第五章的颂句，便是对此的专属阐释，阿查尔亚们也曾对这方境域展开诸多研讨，《圣典博伽瓦谭》的要旨中亦有相关记载。在诸位阿查尔亚为南达王所作的要旨里，也有对应的颂句提及此地，《奎师那》中亦有记载，只是并未详细划分各境域，仅言明奎师那曾向其父与布茹阿迦众生示现过这方神圣境域。吉瓦哥斯瓦米在为《梵天赞》所作的要旨中，也对其作出了详尽阐释。
而玛亚浦与纳瓦兑普，是全然不同的神圣之所。相传，这方圣地坐落于布茹阿迦温达文的中心，是满溢极致离别之爱的圣地。至少我曾听闻过这样的描述：布茹阿迦温达文的正中心，便是这座岛屿，柴坦亚玛哈帕布的同游皆安住于此。这方圣地，居于一切境域的至高之处，超越了这处外琨塔温达文，超越了朵瓦拉卡，超越了玛杜亚，即便是在温达文的核心地带，纳瓦兑普也居于至高之位。当柴坦亚玛哈帕布怀着圣茹阿妲妮那般的心境，生起对奎师那极致的离别之爱，深陷对奎师那的切切思念时，这份心境所居的圣地，便是整个灵性世界的至高之处。
你问题的第二部分是关于？（提问：柴坦亚玛哈帕布与尼泰南达帕布是原初本体，还是至尊的化身？）是原初本体。（提问：那是不是说，拿拉达牟尼可以亲见二位？）并非如此。他能与至尊的化身交流，但二位是以亲自降临的方式显现。所谓 “降临”，是指祂们本就永恒存在，亦会亲自化现于世间。经典有言，柴坦亚玛哈帕布便是巴尊爪（Brajendra）之子，这位巴尊爪之子并非化身，而是一切化身的本源；而巴拉茹阿玛，便是尼泰。二位皆是至尊首神的原初本体，是万有的主宰，是一切化身的源头。所有的化身，皆源自奎师那与巴拉茹阿玛，源自高茹阿与尼泰。
在祂们两位中，含摄着其祂所有化身，祂们自身并非化身，而是化身之原主。但拿拉达牟尼所能接触的，仅是他们的化身形态 —— 因他虽是奉献者，其境界也仅能企及这般层面。我们从未见他踏入布茹阿迦温达文的核心，他曾竭力求愿，想要进入布茹阿迦，还在拿拉达圣池旁苦修。他最终能进入的，是那处有人格化韦达经典敬拜至尊的境域，而非布茹阿迦核心。我们能看到，每当人格化的韦达经典向毗湿奴顶礼祷告时，拿拉达牟尼总会伴其左右，他所身处的，正是那处外琨塔哥洛卡，也仅能进入这里。这已是异乎寻常的地位了。
柴坦亚玛哈帕布为世间带来了布茹阿迦奉爱。这份布茹阿迦奉爱，极为稀有难得，而这，正是柴坦亚玛哈帕布降临的唯一旨意 —— 赐予众生这份至高的奉爱。《柴坦亚查瑞塔密瑞塔》中篇 19.53 节颂曰：“namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te（向至善的主顶礼，祂赐予奎师那之爱）。” 这份奎师那之爱，是此前任何化身都未曾赐予世间的，它正是布茹阿迦众生所拥有的那份纯粹奉爱。这便是玛哈帕布降临的稀有与珍贵，而若无尼泰南达帕布的仁慈，无人能获此至宝。还有其他问题吗？有。
（问题听不清楚）
有人曾描述，哥洛卡温达文里满是富丽堂皇的宫殿楼宇。其实并非如此片面。要知道，南达王有华美的宫殿，毗施瓦努王也有宏伟的宫阙，他们并非居住在简陋的茅舍之中。哥洛卡的树木皆是如意宝树，遍地尘土也由如意宝珠凝成，此间本就有无数华美宫殿。布茹阿迦众生的富裕，绝非普通牧人可比，他们并非栖身于简陋的牛棚 —— 牛群虽住在牛棚，可据经典描述，就连这些牛棚，皆是由青金石、钻石等珍宝筑成，更何况那些宫殿。这便是哥洛卡，是布茹阿迦温达文。但值得一提的是，奎师那的诸多神圣逍遥，并非发生在宫殿之中，而是在林间。绝大多数的逍遥时光，都展开在森林里；待到日暮时分，奎师那才会返家，彼时一些逍遥会发生在宫殿中。而茹阿妲与奎师那的神圣逍遥，以及奎师那与牧童们相伴的牧牛逍遥，皆发生在森林、哥瓦尔丹山之中，在那般浑然天成的景致里。 这份自然之美，更胜人工雕琢的宫殿。
你读过茹阿妲湖的描述便会知晓，那景致美得令人心醉。毕竟，人能建造华美的宫殿，可一朵鲜花的天然之美，却是无可比拟的。当人身着鲜花编织的衣衫，荡着鲜花打造的秋千，这份美好，是世间最动人、最甘甜、最极致的美。
（提问：我有时会被问到，巴拉茹阿玛与茹阿玛之间有何关联？）
好的。巴拉茹阿玛，是茹阿妲妮挚爱之人（奎师那）的兄长。通常，茹阿妲妮与其他牧牛姑娘在巴拉茹阿玛面前，都会尽显娇羞，彼此间的互动极少，但二人之间也存有一些神圣逍遥。巴拉茹阿玛也曾向茹阿妲妮赠予珍宝，比如在诛杀桑卡苏塔魔的故事中，从魔王的头顶上取下了一颗稀世宝珠，这颗宝珠便是巴拉茹阿玛赠予了谁？没错，正是茹阿妲妮。不过玛杜曼加拉也在其中参与了些许环节，具体细节记不太清了，或许巴拉茹阿玛并非直接相赠，但最终宝珠还是到了茹阿妲妮手中。大致是奎师那将宝珠赠予巴拉茹阿玛，巴拉茹阿玛又转赠他人，玛杜曼加拉从中牵线，无论如何，这颗宝珠最终终归到了圣茹阿妲妮手中。
二人之间也存有一些这样的神圣逍遥往事，但究其缘由，还是因巴拉茹阿玛是奎师那的兄长。茹阿妲妮会心生娇羞，这是人之常情 —— 即便是在韦达时代的寻常生活里，女子在丈夫的兄长面前，也会流露羞怯之态。而身为兄长，也会对弟媳心怀慈爱与怜悯，只是始终保持着恰当的距离，言行间尽显礼数，因此二人的互动本就甚少。
不过，巴拉茹阿玛与茹阿妲妮之间，还有另一种联结的方式：茹阿妲妮有一位妹妹，名为阿南加・曼佳莉，她正是巴拉茹阿玛的化身，实则是巴拉茹阿玛的神圣能量所化。正如茹阿妲妮是奎师那的喜乐能量，阿南加・曼佳莉便是巴拉茹阿玛的神圣能量，只是这份能量并非为了巴拉茹阿玛自身的享乐而显现。以阿南加・曼佳莉的形态，巴拉茹阿玛便以茹阿妲妮妹妹的身份，与她亲密相伴。如此，巴拉茹阿玛既是奎师那的兄长，又以阿南加・曼佳莉的形态，成为茹阿妲妮的妹妹。也正因化现为阿南加・曼佳莉，经典称巴拉茹阿玛通晓一切灵性情感境界。即便是在茹阿妲与奎师那的甜蜜爱悦之境中，祂也会化作阿南加・曼佳莉融入其中，而阿南加・曼佳莉本就深度参与着茹阿妲与奎师那的所有神圣逍遥。
温达文的茹阿妲湖边，每位牧牛姑娘都有自己的一席之地。而茹阿妲湖中央的小岛上，便是阿南加・曼佳莉的住处，巴拉茹阿玛便安住于这份甜蜜的灵性情感中。作为奎师那的兄长，巴拉茹阿玛对奎师那而言，亦如父辈一般，时常照拂奎师那；祂亦是奎师那的挚友，还会化身为奎师那的各类随身器具，以仆人的身份侍奉奎师那。由此，巴拉茹阿玛能融入一切灵性情感境界，而在茹阿妲与奎师那的甜蜜爱悦之境里，祂会化去本相，成为阿南加・曼佳莉。毕竟，女子与挚爱相伴时，若挚爱之兄在侧，总归不合宜。
巴拉茹阿玛也有属于自己的牧牛姑娘，圣帕布帕德曾阐释，巴拉茹阿玛回到温达文后，也曾演绎过属于自己的灵性爱悦逍遥，只是祂所相伴的牧牛姑娘，并非与奎师那相系的那些牧牛姑娘 — 若如此，便会扰乱灵性情感的纯粹性。故而，祂有自己专属的牧牛姑娘。
提问：您是否知道这些牧牛姑娘的名字，或是相关的一些信息？
或许有相关记载，但我并不知晓她们的名字。哈瑞纳玛帕布，你知道吗？
（回应听不清楚）
说得极好。哈瑞纳玛帕布提到，《柴坦亚查瑞塔密瑞塔》中记载，柴坦亚玛哈帕布最核心的武器之一，便是祂的超然之美。那么想请教，当我们践行唱颂圣名的事业时，该如何运用这柄法器？请为我们讲解吧，我想你定然知晓其中深意，只是未曾宣说。你当心怀慷慨，将自己的证悟分享给我们。你是否也听闻过相关的阐释？罗希尼苏塔帕布，或许你能为大家讲讲这份超然之美。我今日坐于此地，本是遵你的吩咐，是你让我来到这里分享的。
诚然，玛哈帕布在祂的神圣逍遥中，曾以自身的超然之美，令众生心醉神迷。五百年前，玛哈帕布所到之处，但凡践行唱颂圣名的神圣逍遥，人们只需见祂一面，便会被这份对至尊的超然审美之爱深深打动。而我们今日所行，皆是遵玛哈帕布的圣命。这些经典典籍、这些教导，皆是玛哈帕布的化身延伸；由祂的传承代表所传递的教导，与玛哈帕布自身无二无别，因此我们亦可称，这些教导同样蕴含着无上的美。这些经典，皆是柴坦亚玛哈帕布超然之美的一部分，故而，任何人得遇这些经典，内心都会发生蜕变，定然会被这份美深深震撼。玛哈帕布的超然之美，亦以祂的超然智慧之形，显现于世。
换言之，祂的超然之美会以不同形式显现。有人从眼中得见玛哈帕布的美，有人则从耳中听闻 - 听那唱颂圣名的梵音，便能窥见这份美；也有人通过这些超然的经典文献，亲身体悟玛哈帕布的美。我所能想到的阐释大抵如此，而这一特质最初的所指，是玛哈帕布亲自唱颂圣名时，世人亲眼所见的祂的模样。祂的美，有着直击人心的力量。在巴克提维诺达・塔库尔所著的《纳瓦兑普圣地志》中，我们能读到众人对祂的祈愿，帕瓦蒂女神与一众圣徒的祈愿文里皆有记载：每当玛哈帕布向他们显现真容，他们都会因目睹这份极致之美，神魂震颤、浑然忘我。
说到底，奎师那是世间最美的至尊，经典称，祂的美貌是其四大特质之一，甚至超越了拿那央那；而柴坦亚玛哈帕布的美，更胜奎师那。关于奎师那与茹阿妲妮的美貌孰优孰劣，奎师那达斯・卡维拉杰曾言，茹阿妲妮的美，令奎师那也黯然失色。而柴坦亚玛哈帕布，便是奎师那撷取了茹阿妲妮的绝美风华，将这份美融于自身而成。因此，世间无人能比柴坦亚玛哈帕布更为美丽 —— 奎师那已是极致之美，茹阿妲妮的美更胜一筹，而柴坦亚玛哈帕布的美，正是茹阿妲与奎师那相融时，那份合二为一的圆满之美。
提问：柴坦亚玛哈帕布在佳格纳特普里驻留了漫长岁月，那么佳格纳特普里在布茹阿迦圣地中，究竟有着怎样的地位？
佳格纳特普里，归属于布茹阿迦的白岛境域；而玛哈帕布安住的纳瓦兑普，便融合了普里的部分奉爱心境与行为。或许你会说，玛哈帕布在普里的示现历时更久，但经典有言，白岛境域的核心，是纳瓦兑普的神圣逍遥，普里的相关行为，只是其中的一部分。我所听闻的阐释，便是如此。
至于玛哈帕布南下印度等其他逍遥，这类示现被称作世间逍遥，并不归属于永恒的灵性境域，仅存在于物质世界之中。世间逍遥并非永恒逍遥，玛哈帕布的部分行迹本就不具永恒性，而纳瓦兑普与普里的逍遥，皆是永恒的存在，二者以某种方式相融于白岛境域，否则便会造成认知的混乱。
还有一点需说明，梵文中有一词为 “帕科斯塔”，意为 “内殿、圣室”，就像祭坛上会设不同的圣室一般。依在圣地至尊主的神圣安排，无数这样的圣室与境界，各类神圣逍遥于其中同时存在、互不干扰。佳格纳特普里与纳瓦兑普的神圣逍遥，便是如此，于各自的境界中永恒展开。
问：玛哈茹阿杰，我们是否可以说，正如奎师那主永不离开温达文，柴坦亚主也永不离开纳瓦兑普？（是的）那祂出家成为托钵僧，是以化身的形态显示吗？
可以这样理解。就像我们所说，奎师那诛灭魔王时，是以瓦苏戴瓦・奎师那或玛哈毗湿奴的身份行事。我们不会说奎师那亲自诛灭魔王，因奎师那自身便含摄了所有化身。奎师那与布茹阿迦众生相伴，才是祂的逍遥；其余诸事，皆是祂以某一化身形态所行，尤其是当祂看似走出温达文之外时，所现的皆是化身。柴坦亚玛哈帕布的这些行迹，亦是如此，皆是祂的化身示现，这才是正确的解读。
（问题听不清楚）
大致是这般道理，我无法精准区分每一种行为对应的具体化身，我们需结合经典教义深入思考、审慎辨析，方能找到问题的答案。我也需要针对每一点细细推敲，但你终会厘清其中奥义。 因从奎师那的神圣逍遥中便能明确得知，奎师那并非始终以巴尊爪之子的身份行事，祂亦会以瓦苏戴瓦・奎师那的身份行诸多事，诸位阿查尔亚皆对此有过阐释。
既然柴坦亚主与茹阿妲奎师那无二无别，这一道理自然同样适用。奎师那达斯・卡维拉杰曾言，柴坦亚玛哈帕布降临之时，一切扩展与化身皆融于祂的本体。这意味着，不同的化身会为柴坦亚玛哈帕布行不同的事，而有些事，唯有柴坦亚玛哈帕布方能践行。究竟是何事？便是祂亲身体悟圣茹阿妲茹阿妮对奎师那的那份奉爱心境，这唯有玛哈帕布本尊能为，这也是祂降临世间的首要缘由，不是吗？经典中亦提及了柴坦亚主降临的缘起。还有其他因缘吗？（有人答：传扬唱颂圣名）
这便是主次之分，经典中亦是如此界定的。祂降临的首要缘由，是亲证圣茹阿妲茹阿妮对奎师那的挚爱之情；次要缘由，则是作为本年代的化身，传扬这个年代的圣法。而在其他的卡利年代，亦有其他化身传扬该年代的圣法，并非唯有柴坦亚玛哈帕布一人。柴坦亚玛哈帕布的降临，在梵天的一日之中仅有一次；但每一个卡利年代，都会有一位年代化身出现，传扬唱颂圣名的年代正法。因此，传扬圣名只是祂降临的次要缘由。而亲证茹阿妲茹阿妮的奉爱心境这一首要因缘，唯有柴坦亚玛哈帕布能圆满成就，纵是历经每一个卡利年代，皆是如此。每个卡利年代皆有化传扬唱颂圣名的时代法脉，唯有祂，独证这份至高的奉爱心境。
（有人提问，但听不清内容）这一切皆是祂亲力亲为，而祂自身之中，亦含摄着各式化身。这并非说祂未曾亲作，也不代表此事无足轻重，更非意味着其重要性有分毫减损。我们只是从义理分析的角度来讲。若以思辨的方式剖析这些真相，便会明晰：唯有柴坦尼亚・玛哈帕布，方能体证施瑞玛缇・茹阿达茹阿妮的爱，不是吗？还有谁能做到这一点？唯有柴坦尼亚・玛哈帕布。但就传播年代正法而言，不同的人物、不同的化身皆可践行，在每一个卡利年代皆是如此。卡利年代究竟是怎样的？这一时代的修行规程为何？其核心的年代正法，便是唱诵圣名。
问：我们有时也听闻，奎师那会现身于卡利年代，可否为我们阐释一二？
答：其实我无法作出绝对精准的阐释。（提问者：也有人说，祂在卡利年代以黑肤色显现。）的确有此说法，但奎师那的亲自降临，仅发生在梵天的一日之中，并非每个年代、每个卡利年代都会降临，杜瓦帕拉年代祂才会亲现。《博伽梵歌》中对此有明确记载：在第六个摩万塔里纪元的两万八千年，祂会亲自降临，以南达王之子的身份示现于世。而在这之后，便是柴坦尼亚・玛哈帕布的降世。其余的岁月里，虽有其祂人现身，却并非南达王之子奎师那，也非柴坦尼亚・玛哈帕布，祂们皆是奎师那的扩展化身等。而奎师那，唯以南达王之子的身份降临。这位南达王之子在其显现的末期，心中生起一念：我仍有未尽之事，尚需为世间行更大的善业。也正因如此，祂化现为柴坦尼亚・玛哈帕布降临。这桩 “未尽之事”，便是祂想要亲身体证茹阿妲茹阿妮的爱，并将这份无上的奉爱之喜传递给整个世界。这也是为何，在始篇逍遥第一章的第四、五、六节诗，详尽阐释了主柴坦尼亚降世的缘起，这些皆是祂降临的核心因由。我们也不会认为，这并非柴坦尼亚・玛哈帕布。
当我们看见柴坦尼亚・玛哈帕布接受托钵僧，当我们看到柴坦尼亚・玛哈帕布，这就是柴坦尼亚・玛哈帕布。我们方才所作的种种义理分析，终究只是思辨层面的探讨；而这类分析，对我们的奉爱瑜伽（巴克提）而言，并非全然有益，亦非全然无用。我们之所以做这样的分析，是为了明晰真理实相（塔特瓦），但在明了实相之后，更应放下这些思辨，纯粹地向柴坦尼亚・玛哈帕布倾注奉爱，只知祂是亲作一切的主。就像我们品读主的逍遥往事时，那些牧童孩童看见奎师那诛杀普塔娜，他们绝不会去想 “这并非奎师那，而是玛哈维施努”。在他们眼中，那就是奎师那。倘若他们生出这般思辨的念头，主的所有逍遥往事，便会失去其本有的奉爱意趣。我们如今作为修习者（萨达卡），正行奉行规范奉爱（萨达那・巴克提）。而修习的一部分，便是去理解所有的哲学义理，学习各类真理实相。但当我们真正融入主的逍遥往事，生起与往事相应的奉爱心境时，便需放下这些思辨分别，只知是奎师那诛杀了普塔娜，是奎师那亲作一切。是奎师那诛杀了康萨，是奎师那前往马图拉；也正因奎师那的离去，温达文的一切众生才陷入无尽的悲泣。
若我们不怀这般心境，便根本无法品味主逍遥往事中的奉爱甘甜。柴坦尼亚・玛哈帕布亦是如此，祂的所有活动，皆是本尊亲作。当然，若我们只是为了深入探讨义理，亦可作出这些化身与本尊的分别；但于我们的终极目标而言，我们研读《博伽瓦谭》《柴坦尼亚・查瑞塔姆瑞塔》、所做的一切修习，其核心目的是品味奉爱的甘甜，若此时仍执着于思辨分别，便会扰乱这份品味，折损奉爱的心境。因此，我们应放下这些思虑，少生此类分别之问。
好，最后一个问题。抱歉，我不愿耽误唱诵圣名的进程，若在此耽搁过久，我便觉自己成了奉爱的障碍者。
（最后一个问题听不清内容）
尼泰南达・帕布最为突出的品性，便是祂对堕落的受条件限制灵魂的仁慈（Doya）。仁慈之主尼泰（达亚・尼泰），祂的仁慈广布十方，亦因这份无边仁慈，祂被众生赞为 “仁慈之主尼泰”。而祂的仁慈，究竟体现在何处？祂赋予我们接近柴坦尼亚・玛哈帕布的能力。若无尼泰南达・帕布的仁慈，无人能得以亲近柴坦尼亚・玛哈帕布。茹阿甘纳塔・达斯・哥斯瓦米，正是因获得了尼泰南达・帕布的仁慈，才得到柴坦尼亚・玛哈帕布的联谊。因此，我们必须恒常祈祷，以得到尼泰南达・帕布的仁慈。
便以这句话作结吧：
哥茹阿普瑞玛南迪，哈里哈里波！
