“齐颂圣名（传播）精神”系列之四 -
对抗玛雅（假象）的革命者
- 圣典《博伽瓦谭》 第一篇第五章第十一诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 美国 得克萨斯州 埃尔帕索 1994年12月11日
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
Om namo bhagavate vasudevaya
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
sri-caitanya-mano-'bhistam sthapitam yena bhu-tale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
《圣典博伽瓦谭》第一篇第五章第十一节
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
译文：
“另一方面，有一种文献则截然不同，它详尽描述了那无限的至尊主的圣名、声誉、形象、逍遥时光等超凡荣耀。这类文献由超凡的文字构成，旨在给这个被误导的文明中那些不敬神者的生活带来一场变革。即便这类超凡文献的编纂并不完美，也会被心地纯洁、极为诚实的人所聆听、传唱和接受。”
要旨：
伟大的思想家有一个特质，那就是能从最糟糕的事物中汲取精华。据说，聪明人应当能从毒药中提取甘露，能从污秽之地接纳黄金，能从不起眼的家庭中接纳贤淑合格的妻子，也能从贱民或贱民出身的老师那里接纳有益的教诲。这些是对每个地方的每个人都适用的道德训诫，无一例外。但圣人的境界远高于普通人。他始终专注于颂扬至尊主，因为通过传播至尊主的圣名与荣光，世间被污染的氛围将会改变；而通过弘扬《圣典博伽瓦谭》这类超然文献，人们在行事时会变得理智。在为《圣典博伽瓦谭》的这一特定诗节撰写评注时，我们正面临一场危机。我们的邻邦友国中国与印度就边境问题产生了纷争。我们其实与政治领域毫无关联，但我们看到，过去中印两国曾在数个世纪里和平共处，毫无敌意。原因在于，那时的人们生活在神意识的氛围中，世界上每个国家的人都敬畏神、心地纯洁且朴实无华，根本不存在政治外交这一说。中印两国在那片并不太适合居住的土地上没有任何争吵的理由，当然更没有为此动武的道理。但正如我们所讨论过的，由于处于纷争的喀历时代，稍有挑衅就很可能引发争吵。这并非由具体问题本身导致，而是源于这个时代被污染的氛围：一部分人在有计划地宣传，阻止人们颂扬至尊主的圣名与荣光。因此，向全世界传播《圣典博伽瓦谭》的教义迫在眉睫。每个有责任感的印度人都有义务向全世界传播《圣典博伽瓦谭》的超然教义，以成就最伟大的善举，并为世界带来渴望已久的和平。由于印度忽视了这项重要工作，未能履行其职责，才导致世界上纷争与麻烦不断。我们坚信，只要世界各国的领袖们能领悟《圣典博伽瓦谭》的超然教义，他们的内心必定会发生转变，普通人自然也会效仿他们。一般来说，民众不过是现代政客和民众领袖手中的工具。只要领袖们的内心发生转变，世界氛围必然会发生根本性的改变。我们知道，我们真诚地试图呈现这部伟大文献，旨在复兴大众的神意识、使世界氛围重归灵性，这一过程充满了诸多困难。我们试图用恰当的语言 —— 尤其是外语 —— 来阐述这些内容，却难免会有不足，即便我们秉持真诚，也定会出现许多文学表达上的瑕疵。但我们确信，尽管存在这些不足，人们会考虑到这一主题的严肃性，社会领袖们也会接纳它，因为这是一次真诚地颂扬全能之神的尝试。当房子着火时，屋里的人会出去向邻居求助，哪怕邻居是外国人。即便语言不通，火灾的受害者也能表达自己的需求，邻居们即便听不懂他们的语言，也能明白其处境。在这被污染的世界氛围中传播《圣典博伽瓦谭》的超然教义，同样需要这种合作精神。毕竟，这是一门关于灵性价值的技术科学，因此我们关注的是其方法，而非语言。只要世人能理解这部伟大文献所蕴含的方法，我们的努力就会成功。
当全世界的人们普遍沉迷于过多的物质活动时，一个人或一个国家因一点挑衅就攻击他人或他国，也就不足为奇了。这是喀历时代（纷争时代）的法则。如今的氛围已被各种形式的腐败所污染，这是众所周知的事实。有太多无用的文献充斥着追求感官享乐的物质主义思想。在许多国家，政府会设立专门机构来检测和审查淫秽文献。这意味着，无论是政府还是有责任感的公众领袖，都不希望这类文献存在，但它们却在市面上流通，因为人们想通过它们获得感官享乐。普通人都有阅读的欲望（这是一种本能），但由于他们的思想被污染了，才会想要这类文献。在这种情况下，《圣典博伽瓦谭》之类的超然文献不仅能减少普通人思想中的腐败行为，还能满足他们对有趣读物的渴望。起初，他们可能并不喜欢它，就像患了黄疸病的人不愿吃糖块一样，但我们要知道，糖块是治疗黄疸病的唯一良药。同样，我们应当有计划地宣传，推广对《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》的阅读，它们就如同治疗感官享乐这种 “黄疸病” 的糖块。当人们爱上这类文献时，那些向社会输送 “毒药” 的其他文献自然就会销声匿迹。
因此，我们确信，人类社会中的每个人都会欢迎《圣典博伽瓦谭》，即便它如今的呈现形式存在诸多不足 —— 因为它是由圣那茹阿达推荐的，而那茹阿达圣者已慈悯地出现在本章中。
评述：
昨天我们谈到了那种唯物主义的文学，这种文学会困住那些被认为与乌鸦无异的人。换句话说，这类文学尽是些胡言乱语，为明智之人所不齿，因为乌鸦专以人们丢弃之物为食。而今天的诗句描述的是超然的文学，这种文学对如天鹅般的人具有吸引力。
圣帕布帕德引用了昌卡（Cangka）的一句话：如天鹅般的人，是懂得取其精华、去其糟粕的人。因为天鹅有一种特殊的本领，面对水和牛奶的混合物，它们能只饮牛奶，而将水撇去。它们具备这种特殊能力，同样地，那些“拉西卡”（rasika，即能品味精髓之人）也懂得如何接纳那些特别值得品味的东西，摒弃不值得的部分。这里还举了些例子，比如从污浊之地提取黄金，或是即便超然的知识来自旃陀罗（贱民）家族出身的人，也会去接纳。《圣典博伽瓦谭》在开篇就有这样的描述：“nigama - kalpa - taror galitaṁ phalaṁ śuka - mukhād amṛta - drava - saṁyutam pibata bhāgavataṁ rasam ālayam muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ”（《博伽瓦谭》1.1.3）。所以，这是一部特殊的文献，被视为知识之树上成熟的果实。
这里所说的“知识之树”枝繁叶茂。在《博伽梵歌》中，这些枝叶被描述为不同的部分。业报之部（Karma kanda）、知识之部（jnana kanda）等吠陀文献的诸多部分，就如同这棵树上较低处的枝叶。它们也会结出特定的果实——业报之部对应的果实是感官享乐，知识之部对应的果实是解脱。而获取这些果实的方法，在吠陀文献中也能找到。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo bhavārjuna”（《博伽梵歌》2.45）。但奎师那教导阿尔诸那，吠陀文献的这些部分实际上受三性（三种自然模式）的影响。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo bhavārjuna”，他告诉阿尔诸那，必须超越这三性。
就像我们在卡利年代所看到的，本应处于善良属性中的婆罗门，却常常沉迷于错误的观念。例如，圣帕布帕德就曾受到那些等级观念极强的婆罗门的阻挠，这些人虽然能严格遵守规定的准则，却无法理解超然知识的真正目标。这并非新鲜事。在奎师那时期，奎师那和巴拉茹阿玛曾去婆罗门那里乞讨食物。大家如果回忆《奎师那》这本书就会知道，奎师那和巴拉茹阿玛因为饿了，便派朋友们去乞讨，而那些婆罗门正忙于火祭（yajna），或许是为了取悦某些半神人，满足自己的愿望。他们拒绝了奎师那和巴拉茹阿玛朋友的请求。最后，是那些身为主的奉献者的婆罗门妻子们，走到森林里，把为火祭准备的所有食物都拿来，满足了奎师那和巴拉茹阿玛的需求。
当那些婆罗门意识到所发生的一切——原来奎师那和巴拉茹阿玛就是祭祀之主，正如《博伽梵歌》5.29中所说：“bhoktāraṁ yajña - tapasāṁ sarva - loka - maheśvaram”（祭祀和苦行的享用者，所有世界的至高主）。他们意识到，自己竟然没能认出主亲自降临，即便他们一直在进行祭祀，也等于没有真正进行过。祭祀的目的，正是为了让至尊主显现，即便不刻意为之。主主动降临，可他们却因强烈的物质欲望而未能认出。
因此，有这样的说法：“bhogaiśvarya - prasaktānāṁ tayāpahṛta - cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate”（《博伽梵歌》2.44）。那些过于沉迷于享乐、感官满足和奢华生活的人，无法领会奎师那知觉的目标。他们没有坚定的决心，所以那些婆罗门自责不已。他们说，让这些祭祀、苦行以及所有这一切都见鬼去吧，因为它们阻碍了自己理解真正的目的。而真正的目的正如《博伽梵歌》15.15所说：“vedaiś ca sarvair aham eva vedyo”（一切吠陀文献都旨在了解我），即通过对吠陀的研究来理解奎师那。
这才是真正的目标。所以说，一个人即便精通咒语、密续，也无关紧要；即便身为合格的婆罗门，精通婆罗门所从事的六类甚至十二类事务，若不懂得与奎师那有关的科学，也毫无价值。反之，若有人懂得与奎师那有关的科学，他就比婆罗门更胜一筹。因此，我们应劝人超越这些。《圣典博伽瓦谭》第一篇第三章的诗句提到，它是吠陀知识之树上成熟的果实。
这棵知识之树有许多枝丫和叶子。在《博伽梵歌》中，这些被描述为不同的部分。业报部、知识部等吠陀的诸多部分，就像是这棵树较低处的枝叶。它们也会结出特定的果实：业报部的果实是感官享乐，知识部的果实是解脱。这些果实以及获取它们的方法，在吠陀中都能找到。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo bhavārjuna”（《博伽梵歌》2.45）。但奎师那教导阿尔诸那，吠陀的这些部分实际上受三性的影响，他告诉阿尔诸那必须超越这三性。
就像在卡利年代，本应处于善良属性中的婆罗门，却常常沉迷于错误观念。例如，圣帕布帕德就曾受到那些等级观念极强的婆罗门的阻挠，他们虽能严格遵守规定的准则，却无法理解超然知识的真正目标。这并非特例。在奎师那时代，奎师那和巴拉茹阿玛曾去婆罗门那里乞讨食物。记得《奎师那》一书中记载，奎师那和巴拉茹阿玛饿了，便派朋友们去乞讨，而那些婆罗门正忙于火祭，或许是为了取悦半神人、满足自己的愿望，他们拒绝了奎师那和巴拉茹阿玛朋友的请求。最后，是那些身为主的奉献者的婆罗门妻子们，到森林里把为火祭准备的所有食物都拿来，满足了奎师那和巴拉茹阿玛。
当那些婆罗门意识到真相——奎师那和巴拉茹阿玛就是祭祀之主，正如《博伽梵歌》5.29所云：“bhoktāraṁ yajña - tapasāṁ sarva - loka - maheśvaram”（祭祀与苦行的享用者，万有的至高主）。他们才明白，自己竟没能认出主亲自降临，即便一直在进行祭祀，也等于白做。祭祀的目的，就是为了让至尊主显现，即便不刻意为之。主主动前来，可他们却因强烈的物质欲望而未能认出。
因此，有云：“bhogaiśvarya - prasaktānāṁ tayāpahṛta - cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate”（《博伽梵歌》2.44）。那些过于沉迷享乐、感官满足和奢华生活的人，无法领会奎师那知觉的目标，他们没有坚定的决心。于是那些婆罗门自责道，让这些祭祀、苦行都见鬼去吧，因为它们阻碍了自己理解真正的目的。而真正的目的是“vedaiś ca sarvair aham eva vedyo”（《博伽梵歌》15.15），即通过吠陀研究来理解奎师那。
这才是真正的目标。所以说，一个人即便精通咒语、密续，即便身为合格的婆罗门，精通婆罗门的六类乃至十二类事务，若不懂奎师那科学，也毫无价值。反之，懂奎师那科学的人，比婆罗门更胜一筹。因此，我们应超越这些。《圣典博伽瓦谭》第一篇第三章称其为吠陀知识之树上成熟的果实。
通常，成熟的果实长在树的顶端枝丫上，就像芒果树，顶端枝丫上的果实先成熟，因为它们更直接地接受阳光照射，所以最好的果实通常在顶端，往往需要人帮忙才能摘到。这些是完全成熟的果实，即“galitaṁ phalaṁ”（《博伽瓦谭》1.1.3）。据说，这颗成熟的果实是通过舒卡戴瓦·哥斯瓦米及其传承者们流传下来的。就像从树顶摘下果实再传到树下一样，这需要通过师徒传承的方式，将知识代代相传。
这里说的成熟果实，即《圣典博伽瓦谭》，必须通过正当的渠道传承。这种果实是什么样的呢？“śuka - mukhād amṛta - drava - saṁyutam”（《博伽瓦谭》1.1.3）。“amrta”意为甘露，“drava”意为半固态、柔软且易于吞咽。知识（jnana）并不柔软，业报（karma）则布满荆棘，那些偷偷摸摸的行为也充满荆棘。我们都知道，试图追求感官享乐时，痛苦往往多于快乐。我们都有过这样的经历，这也是我们投身奎师那知觉的原因——我们已经尝到了所谓物质快乐的苦果。尽管玛雅（虚幻）看似极具诱惑，但我们为何要抵制它？因为我们从过去的经历中得知，它只是个陷阱，是虚假的馈赠，表面光鲜，实则会带来痛苦。业报也是如此，人们为了达成目标、收获成果而付出努力，比如有人想一夜暴富，可过程中却受尽苦楚。
这类东西并非半固态、柔软且易于吞咽的。如果一种果实布满荆棘、难以吞咽，或是有硬核、种子，就不好下咽；未成熟的果实也是如此。非人格的解脱就像一颗未成熟的果实。有些人想摆脱物质生活的痛苦，便追求解脱。解脱相对容易获得，据说主会轻易赐予非人格的解脱，却不会轻易赐予奉爱（bhakti），所以奉爱比解脱更难获得。同样地，如果你急于摆脱痛苦，可能会选择解脱这颗未成熟的果实。但如果你想品尝到奉爱这颗甜蜜果实的真正滋味，就必须极具耐心，并且通过正当的渠道获取。哪些人是正当的传承者呢？他们被描述为“rasika bhuve bhavukah”，即有鉴赏力、多思善感之人。如果你有鉴赏力且多思善感，就会理解那些深谙甜蜜滋味的人，他们被称为“rasika”。多思善感的人会去寻访那些懂得品味《圣典博伽瓦谭》的人，聆听他们的教诲。
我们应当明白，正如帕布帕德所说，《博伽瓦谭》的讯息会吸引那些愿意花时间，以从容且有条理的方式品尝这甘露的人。如果你试图过快地汲取《圣典博伽瓦谭》中的甘露，就像我们看到的，有些人急于领略第十篇中主的逍遥时光，却操之过急，那样便无法达到预期的效果。
在印度，我们有时会看到有人举办《博伽瓦谭》讲经会（bhagavata katha）、《博伽瓦谭》研习会（bhagavata sutaha），试图在七天内就让听众立刻感受到主逍遥时光的美妙，但这实际上是不可能的。之所以不可能，是因为人们必须先研读前九篇，才能真正理解第十篇。人们需要了解主的所有荣耀：主如何行事、如何化身降临、祂的能量如何运作、祂如何创造、如何保护万物，以及关于神创造的所有细节。唯有如此，我们才能真正充分领会神的地位，进而在理解神的地位之后，达到品味主超然逍遥时光的境界。
因此，圣帕布帕德说，我们应当怀着敬畏与崇敬之心崇拜主，而当我们对奎师那自然而然地生起自发的爱意时，我们的崇拜方式也会随之改变，而这一切都会自然发生。就好比，如果我们循序渐进地研读前九篇，就能逐渐理解第十篇；如果我们从那些能品味其中精髓的人那里聆听这些内容，那么领会其中的美妙就会变得更加自然。就像我们聆听圣帕布帕德的教诲时，看到他的言行举止，看到他如何服务奎师那，因为我们能感受到他在服务奎师那的过程中所获得的乐趣，于是我们也会心生向往。
所以，除非我们能亲眼目睹、亲耳聆听，并与那些灵性进步的人交往，否则我们很难培养起对奉爱服务的吸引力。因此，与进步的奉献者交往被极力推荐，这是在灵修之路上快速进步的最有效方法。
《圣典博伽瓦谭》这部文献旨在给人们的知觉带来一场革命。这意味着圣帕布帕德是以一位革命者的身份降临的。当然，各国政府通常不喜欢允许革命者移民入境。或许，如果美国政府当初知道圣帕布帕德的意图，可能就不会允许他入境了。
因为尽管美国和其他许多国家宣称自己代表着“一个在神之下的国家”“我们信仰神”，以及宣扬道德等等，但当我们亲眼目睹这个国家的实际状况时，却很难相信这些宣称。就像那些成人电影商店，充斥着低俗不堪的内容，却被容忍甚至纵容，这样的现象层出不穷。我们都能看到实际情况是怎样的。我们在奥斯汀住过一家汽车旅馆，那里就有一些（成人电影）。你可以观看某些成人电影，而且旅馆会告诉你，如果房间里的人想确保孩子看不到这些影片，可以通知前台，前台会在屏幕上设置屏蔽，这样当父母晚上去夜总会，把孩子留在旅馆时，孩子就无法打开这些影片了。孩子们可能想看这些电影，但你可以告知前台如何阻止。但真正的问题是，为什么这些电影会存在？因为人们想赚钱。旅馆想赚钱，他们愿意迎合各种需求，而这些需求与动物的本能行为相差无几，这一点似乎并没有让任何人感到困扰。甚至没有人再思考人类与动物的区别究竟是什么。
所以，毫无疑问，这需要一场革命。唯有一场革命才能拯救这个国家，但我们所说的革命必须是一场和平的革命。当柴坦尼亚主想要发起一场暴力革命时，对吧？起初，祂的追随者们掀起了风波，比如针对卡西的住所，柴坦尼亚主却说“等等”，然后开始宣讲。但后来，当主尼提亚南达被人击中头部，柴坦尼亚主想要砍下佳盖和玛戴的头时，连尼提亚南达主都请求柴坦尼亚主稍安勿躁。所以，我们一次次看到，外士纳瓦（奉献者）的革命方式是和平的革命。这种和平是指没有身体上的暴力，但就我们实际想要达成的目标而言，这场革命并非毫无力度。
因为当我们开始传播奎师那知觉运动时，往往会遇到近乎暴力的反对，而这是预料之中的，帕布帕德说，因为我们生活在一个首陀罗的时代，大多数人甚至连首陀罗都算不上，而是比首陀罗低得多。所以，哪怕只有一点点善举也是好的。不幸的是，世间存在大量的恶行。物质主义大肆蔓延，而外士纳瓦（奉献者）的数量，以及宣讲外士纳瓦教义的人却寥寥无几。但我们仍然必须坚持去做。
《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中提到：“mahānta-svabhāva ei tārite pāmara nija kārya nāhi tabu yāna tāra ghara”（《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中篇8.39）。这条训诫的意思是，所有圣人的行事准则都是拯救堕落的灵魂，因此他们会主动走进人们的家中，即便他们在那里没有任何私人事务。
这就是我们的使命——传播奎师那知觉。我们接近他人，无论是去他们家中，还是在街头、停车场、机场与他们相遇，都没有任何物质层面的目的。我们所做的并非物质交易，就像这家卡拉昌吉餐厅，我们创办它并非为了个人扩张，而是为了造福大众，也就是“para upakara（利益他人）”。这是每个人的职责，帕布帕德尤其强调这一点，因为《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中提到，尤其是那些在印度出生的人，“bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra janma sārthaka kari’ kara para-upakāra”（《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》上篇9.41）。“para upakar”意为造福他人，而你能为他人带来的最大福祉是什么？显然是帮助他们摆脱生死轮回。
医院以及其他福利事业并非最高层次的福祉，最高的福祉是不再有死亡，也不再有重生。而这尤其应该是印度人民的职责。因此，帕布帕德说，印度现在之所以遭受苦难，是因为他们没有履行自己的职责。我们看到很多印度人来到美国，为什么？为了赚钱。即便他们建立了寺庙，也没有兴趣邀请任何西方人，因为即便对于他们的寺庙，其唯一目的也是维护他们自己的（东西）。你知道，他们认为自己的文化是为了感官享乐，却根本不知道奎师那知觉的真正目标是什么。所以，在印度社区的寺庙里，除了印度人，我们几乎看不到任何外国人，因为他们没有传教的意识。他们来到这里，并非为了造福这个国家的人民。
在伯克利的一次讲座上，有个女孩举手提问，帕布帕德对此非常生气。她质疑帕布帕德：“你为什么来这里传教？美国不需要这个。”帕布帕德怒不可遏，说她只不过是个乞丐。要知道，她当时觉得自己很了不起，就读于加州大学伯克利分校，还想表明自己和其他美国人一样，向所有人展示她不认同这个前来美国兜售宗教的老式斯瓦米。
帕布帕德一针见血地指出了她的问题。他说她只是个乞丐。要知道，在印度，乞丐是最底层、最贫穷的阶层，而这个女孩显然是个知识分子，她的父母有能力送她出国留学。帕布帕德称她为乞丐，还说：“你们只是来乞求西方技术的。”而他说：“我来这里是为了给予他们一些东西。”全场听众随即开始鼓掌。
所以，你知道，帕布帕德阐明了一点：如果印度人不履行自己的职责，那么他说，他非常感激世界各地前来帮助他这个走出印度的人的人们。
当然，也有一些印度人在提供帮助，但总体而言，我们看到奎师那知觉运动——至少在海外——并非由印度人传播开来。然而，印度人的数量极为庞大。要知道，目前在美国，印度裔群体的人均收入是全美最高的，但他们几乎没有尽到自己应尽的责任。另一方面，我们看到，比如穆斯林，他们在全世界传播自己的宗教。因此，当印度遭受如此多的灾难时，人们有时会疑惑：为什么以神圣之名的印度，却要承受这么多苦难？这并不奇怪，因为印度人民严重忽视了自己真正的职责。我们不应陷入同样的境地，因为他们本应做得更好，因为他们更了解（自己的职责）。
同样，你们也必须做得更好，因为你们更了解自己的职责。如果你们作为多年的奉献者，聆听超然知识这么多年，也一直在践行，但却不走出（舒适区），不把这些知识传授给他人，那么你们就会和印度人民归入同一类，届时会发生什么？灾难必将降临。因为你们要为自己所获得的一切付出代价，这个代价就是把所获得的（知识）传递给他人。别无选择。这是唯一能让你们清偿因获得超然知识而欠下的债务的方式。你们必须把它传授给他人。“必须传授给他人”意味着这整个运动的宗旨就在于此，而你们必须为这个运动提供一些有价值的服务，不带任何功利性的想法，不认为自己是在为了获取某种结果而行动。因为如果带着功利心服务，那不是奉爱（bhakti），也无法让你们摆脱自己的义务。无论如何，必须有所牺牲。回报必须少之又少。我的意思是，如果有人获得基本的生活保障，我们不一定认为这是回报，但在从事奉爱服务时，绝不应有盈利的想法。
不，奎师那会供养祂的奉献者。圣帕布帕德并不反对这一点。如果有人在提供必要的服务，圣帕布帕德不反对他们由神像以简朴的方式供养。但显然，我们不应想着和奎师那做交易，总的来说，我们应该随时准备着去帮助他人、造福他人。“yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa”（《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中篇7.128）。每个人都应该成为导师。柴坦尼亚·玛哈帕布没有说“你可以，他不行”，祂说的是所有人——每一个人。如何成为导师？走出去，遇到谁就和谁谈论这个主题——《圣典博伽瓦谭》。为什么？因为这部《博伽瓦谭》非常特殊，它被描述为治愈物质主义这一疾病的良方。
《圣典博伽瓦谭》第十篇中提到：“nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt”（《博伽瓦谭》10.1.4）。圣帕布帕德引用了这节诗，“chrotra-mano-’bhirāmāt”——《圣典博伽瓦谭》就是这剂良药。“uttama sloka-gunanuvadat”指的是关于至尊主（uttama sloka，即被优美诗句所赞颂的主）的话题，聆听这些话题就是能治愈物质主义疾病的良药。这是一种非常特殊的药，人们并不明白自己正遭受着什么样的疾病。人们会想：自己是不是得了癌症？是不是有神经紧张、过度劳累或焦虑的问题？但所有这些疾病都源于一个最终的“头痛”——物质主义。
你正在遭受痛苦，因为你进入了物质世界，而其他所有一切都只是症状而已。患上癌症是物质生活的一种症状，感到焦虑是物质生活的一种症状，变得抑郁也是物质生活的一种症状。所有的不幸，无论是身体的疾病、心灵的困扰，还是来自其他生命体的侵害或自然的扰动，都是物质生活的症状。这就是物质生活的本质。“duḥkhālayam aśāśvatam”（《博伽梵歌》8.15）。“duhkha”的意思是，整个世界就是一个苦难之地，而只有一种药能让你摆脱这种苦难，那就是培养聆听对主的赞美之词的倾向或渴望。如果你的所有努力都没有培养出这种渴望，那么你就是在浪费时间，纯粹是在浪费时间。
这就是那剂药，无论如何，即便不是自愿，也得强迫自己服用这剂药。就像婴儿生病时，母亲会按住他，医生会强行给他注射药物，哪怕婴儿拼命挣扎。我们就像婴儿一样，拼命挣扎，不愿服用这剂药。这很难，因为这剂药看起来很苦。但实际上，它并不苦，圣帕布帕德说过。这剂药是甜的，只是我们病得太重，才觉得它苦。而那些真正苦不堪言的东西，我们却认为是甜的。因此，人们说物质主义开始时甜美，最终却苦涩；而灵性生活开始时苦涩，最终却甜美。
灵性生活的苦涩体现在：清晨早起是苦涩的；即使心思游离，也要坚持念诵念珠是苦涩的；生活在一个有时可能与他人相处不睦的团体中是苦涩的；不能随时随心所欲做自己想做的事也是苦涩的。更不用说阅读这些文献了，阅读并非维持生存的必需——不阅读，你照样能呼吸。但如果不读这些书，不听这些讯息，你就无法摆脱被困在物质世界这个终极疾病。
所以我们必须做两件事：一方面，要继续生活；另一方面，要摆脱这种生活。我们不能选择自杀，因为自杀无法让你解脱，你只会再次投生，而且处境会更糟，所以绝不能自杀。就像你想逃跑，却无处可逃。有时奉献者会逃离，但他们能逃到哪里去呢？他们只会逃回那个带来痛苦的物质世界，只是推迟了不可避免的事。圣帕布帕德说过，一旦你开始践行奎师那知觉，奎师那就不会忘记你。你就像被一条长绳拴住了。奎师那就像一位经验丰富的渔夫，如果你想，祂会给你足够的线。
了解钓鱼的人都知道，有时候钓小鱼不需要放线，只要发现鱼上钩，迅速拉起就行。但如果是钓大鱼，比如看那些深海钓鱼的人，大鱼有时在半英里之外，像鲨鱼之类的，游到很远的地方，你会看到渔夫们只是放线，让鱼耗尽体力，这在很大程度上是捕获大鱼的方法，因为你无法与它的力量抗衡，否则会被它拖走。
所以你知道，如果你想成为物质世界里的一条大鱼，奎师那也会用同样的方法。奎师那会给你足够长的线，让你在物质世界里四处游逛，直到精疲力尽。但迟早，祂会把你收网，因为你已经上钩了。圣帕布帕德说过，只要你真诚地念诵过一次“哈瑞·奎师那”，你就已经被奎师那钩住了，再也无法逃脱。所以，如果你还算聪明，就该明白自己已经上钩了。而你在物质世界里四处游走，追求那一点点短暂的快乐，就像一条被钩住的鱼。试想一下，一条鱼被钩住了，只是暂时没感觉到鱼线的拉力，就以为自己自由了，还能做很多事——和其他鱼繁衍后代，捕食更小的鱼。但过不了多久，它突然就会感觉到嘴里的鱼钩，才意识到自己依然没有摆脱。
事情往往就是这样。有些人离开了（奎师那知觉），他们驱车离开，乘飞机离开，做了很多努力想要逃脱，以为自己终于自由了，可以尽情享乐了。可突然之间，他们就感觉到了那“鱼钩”。这“鱼钩”可能以各种形式出现，或许是他们的计划——我指的是计划，不是飞机（plane）——突然失败了。那个想要在物质世界里逃避现实、纵情享乐的计划，就这样落空了。于是，他们又回到了当初让他们接触到奎师那知觉的处境，或者遇到了别的状况。没人知道这需要多长时间。有些奉献者离开了，一年、两年、三年、五年、七年，甚至十年、十五年。你可能会说，这听起来也没那么糟，至少他们摆脱了这个体系。但他们浪费了太多时间。当他们回来时，身体已经衰老，这十五年在物质世界的浸染，让他们的头脑里充满了各种污秽和杂念，他们现在必须更加努力地念诵，才能摆脱这些影响。你可能觉得回来后会更容易，其实不然，反而难多了。
因此，你必须像伽詹德拉（Gajendra）那样。在大象伽詹德拉和鳄鱼的故事里，圣帕布帕德在要旨中提到，你必须让自己处于一个恰当的位置，一个能够与玛雅（虚幻）抗争的位置，让你的感官和心智足够强大，足以对抗玛雅。因为无论如何，我们都不能放弃这场抗争。这正是圣帕布帕德在要旨中所说的，无论如何都不要放弃抗争。所以，你必须让自己处于一个合适的地方、以合适的方式，或者在一个灵性晋阶里，无论是什么形式，只要能让你有力地与玛雅抗争，不被它打败就行。因为失败是我们不愿承认的。正如圣帕布帕德所说，这是一场革命运动，旨在带来变革。革命者必须非常坚强、精力充沛，在发起革命时，要能在任何环境下生存下来。
革命意味着反抗现有体制。也就是说，我们正在反抗现有体制。这个体制是什么？它是玛雅的堡垒，是卡利的王国。我们生活在卡利的王国里，卡利已经掌控了一切。现在是卡利年代，整个世界都由他掌控，而我们是这个王国里试图发起革命的人。革命者必须非常聪明、非常坚韧。所以，我们要格外小心，因为生活在这个王国里，我们可能会渐渐习惯敌人，玛雅或卡利的行事方式，可能会觉得这样也没那么糟糕，甚至可能会放弃革命。这将是巨大的损失，巨大的损失。有时候，出于奎师那的仁慈，祂会给予我们一些便利。就像在这里，条件相当不错——每个人都有自己的住处，居士们也好，来访的贞守生也好，都有舒适的房间，还有空调或中央供暖，一切都干干净净。大家可能会想，这真是太好了。
帕布帕德说，我们的寺庙不仅仅是用来吃饭睡觉的。那它们是用来做什么的呢？帕布帕德说，它们是兵工厂、军械库。就像我们去纽约，走进一座破旧的寺庙时，沿着亚特兰大大道前行，你知道，那简直是穿过地狱，是世界上最像地狱的街区之一。沿着亚特兰大大道往下走，会经过一个巨大的军械库。过去，美国的每个城市都有这样大型的军械库，用来存放武器。所以，帕布帕德说，寺庙就是军械库，而武器就是这些书籍。这些寺庙专门用于存放书籍、取用书籍、分发书籍，向敌人“开火”。
我们应该明白，已婚人士住在军事驻地是很自然的事，这没什么问题，世界各地都是如此，驻守在那里的人可以和家人一起生活，没人会指责。但那里总会有荷枪实弹的士兵。否则，他们住在那里做什么？为什么要住在军事驻地？如果你不是士兵，住在军事驻地有什么意义？所以，有时问题在于我们往往忘记了自己是军人，开始觉得自己是平民。但如果你是平民，那住在这儿又为了什么呢？这里就像一个军械库，是传教的地方，住在这里的人理应心怀传教的热忱，而不是觉得一切都安好无事。现在不是和平时期，而是战争时期。
帕布帕德和舒卡戴瓦·哥斯瓦米都已明确指出这一点。另一方面，那种充满对无限至尊主的名号、声誉、形象、逍遥时光的超然荣耀描述的典籍，是一种不同的创作，其中满是超然的话语，旨在给这个误入歧途的文明世界里人们的生活带来一场革命。这是非常明确的表述。我们在这里有一个很好的场所，这个地方很不错，很多人会来这里，就像周日，有四百人来到这里。就算你不能出去“投掷炸弹”，也没关系，我们在这里有很好的安排，想办法吸引人们来这里，等他们来了就向他们传教。他们确实来了，不仅周末来，平时也会来。如果你想抓住这个机会，就能让他们越来越多地来这里，而他们来了之后，就应该向他们传教。因为我们要明白，住在寺庙附近是有责任的。
否则，就无法实现帕布帕德建造这些寺庙的目的。我们就讲到这里，现在可以提问或发表评论。萨瓦巴玛·达斯。
（问题听不清楚）
他的观点是，一流奉献者（uttama adhikari）认为除了自己之外，所有人都在为奎师那服务，但如果他们想出去传教，情况就不同了。关键在于，一流奉献者会在奎师那的安排下，降到中级奉献者（madhyam）的层面，从这个层面看，他们不会觉得所有人都在为奎师那服务，反而会觉得尤其没有人在为奎师那服务。否则，一个外在和内在都处于顶级层面的修行者是不会去传教的。所以，在奎师那的安排下，一流奉献者会来到中级层面，带着中级层面的视角，看到很多人需要奎师那知觉。但我们不必担心，我们要努力达到中级层面，而不是（被动地）降到中级层面。我们不应该这样。我们的问题是，初级奉献者（kanistha）也不想传教。初级奉献者不传教，一流奉献者也不传教。
我们不应混淆，觉得自己不想传教是因为自己是顶级奉献者（uttama bhagavata），其实我们是初级奉献者，却还觉得自己一切安好，其他事情也都没问题。
（评论听不清楚）
这不是超然的慈悲。他只是沉浸在与主的关系中，因自身的无能而深感谦卑，被这种谦卑所淹没。并非他没有慈悲心，他也想心怀慈悲，但因自身的不足而感到力不从心。请说。
（问题听不清楚）
我已经给出答案了。他会来到中级层面。
（评论听不清楚）
如果一个顶级奉献者不遵守规范守则，并非因为他觉得这些守则无足轻重所以才不遵守，而是因为他沉浸在三摩地（冥想）中，在那种状态下，他甚至不会考虑外在的事物。他不遵守那些规范是因为他沉浸在三摩地中。事实上，经文中也说，很难理解解脱者的思想。因此，我们无法完全理解他们的行为。我认为更重要的是我们要理解中级奉献者的行为，因为我们应该努力达到中级层面。所以，我们最好先弄清楚初级奉献者和中级奉献者是什么样的，这样就会知道自己不应该成为什么样，应该成为什么样。与其费脑筋去理解顶级奉献者的行为，不如先搞明白初级和中级奉献者的行为，之后或许就能逐渐理解顶级奉献者了。
（问题听不清楚）
柴坦尼亚·钱德拉说，在对话录中，帕布帕德解释过那句关于平等视角的经文，帕布帕德说，我的平等视角就是，我认为每个人都应该聆听《博伽梵歌》。
圣帕布帕德万岁！善克尔坦万岁！高茹阿普雷曼南迪！
