外士那瓦联谊是最好的保护 (1)
- 永恒的柴坦尼亚经 始篇逍遥 七章七十三诗节
- 1993年7月17日 英国 巴提维丹塔庄园
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda Jayadvaita chandra jaya gaura bhakta vrnda.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
《永恒的采坦雅经》始篇逍遥 第七章第七十三诗节
kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
译文：
仅仅通过念诵奎师那（Kṛṣṇa）的圣名，人就能从物质存在中获得解脱。事实上，仅仅通过念诵“哈瑞奎师那”（Hare Kṛṣṇa）曼陀罗，人就能看到主的莲花足。
要旨：
在他的《Anubhāṣya》中，圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米说，一旦获得超然知识，立即能看到的实际效果是，人会立刻从幻相（māyā）的掌控中解脱出来，并完全投入对主的服务。除非一个人服务至尊人格神首穆昆达（Mukunda），否则无法摆脱外在能量影响下的功利性活动。然而，当一个人无冒犯地念诵主的圣名时，就能觉悟到一个完全超脱物质生命概念的超然地位。通过为至尊人格神首服务，奉献者以五种关系之一与主建立联系——即寂静（śānta）、仆役（dāsya）、朋友（sakhya）、父母对子女般的情感（vātsalya）或甜蜜的爱（mādhurya），并在这种关系中品味超然的极乐。这样的关系无疑超越了身体和心智。当一个人认识到主的圣名与至尊人格神首完全同一时，他就完全有资格念诵主的圣名。这样一位处于狂喜状态的念诵者和舞者，必定被认为与主有着直接的联系。
根据吠陀原则，灵性进步有三个阶段，即关系认知（sambandha-jñāna）、修行（abhidheya）和目标（prayojana）。关系认知指的是确立自己与至尊人格神首的原本关系，修行指的是依据这种本质关系行动，而目标则是人生的终极目标，即发展对神的爱（premā pum-artho mahān）。如果一个人遵循灵性导师的指令，恪守规范原则，他就能轻松实现人生的终极目标。痴迷于念诵“哈瑞奎师那”曼陀罗的人，很容易获得直接服务至尊人格神首的机会。这样的人无需去理解摩耶瓦迪（Māyāvādī）出家人通常沉迷的语法技巧。圣商羯罗查尔雅（Śrī Śaṅkarācārya）也强调过这一点：“na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe”，意思是“仅仅摆弄语法后缀和前缀，无法让人从死亡的掌控中解脱出来”。那些玩弄语法词汇的人，无法迷惑投身于念诵“哈瑞奎师那”伟大曼陀罗的奉献者。仅仅呼唤至尊主的能量为“哈瑞”（Hare），呼唤主本身为“奎师那”（Kṛṣṇa），很快就能让主安住在奉献者的心中。通过这样呼唤茹阿妲（Rādhā）和奎师那，一个人就能直接投身于对主的服务。当一个人通过“哈瑞奎师那”曼陀罗呼唤主及其能量时，所有启示经典和知识的精髓就都存在了，因为这种超然的振动能完全解放受条件限制的灵魂，并直接让他投身于对主的服务。
圣柴坦尼亚·玛哈帕布（Śrī Caitanya Mahāprabhu）把自己表现得像个大傻瓜，但他坚称，自己从灵性导师那里听到的所有话语，都严格遵循维亚萨戴瓦（Vyāsadeva）在《圣典博伽瓦谭》（1.7.6）中阐述的原则：
“anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām”
“生物的物质苦难对他来说是多余的，通过奉爱瑜伽这种与超然者连接的过程，可以直接减轻。但大众并不知晓这一点，因此博学的维亚萨戴瓦编纂了这部与至高真理相关的吠陀文献[《圣典博伽瓦谭》]。”一个人可以通过修习奉爱瑜伽，克服所有误解，摆脱物质世界的纠缠。因此，维亚萨戴瓦遵照圣那茹阿妲（Śrī Nārada）的指示，慈悲地引入《圣典博伽瓦谭》，以将受条件限制的灵魂从幻相的掌控中解救出来。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布的灵性导师教导他，必须定期且仔细研读《圣典博伽瓦谭》，以便逐渐对念诵“哈瑞奎师那”伟大曼陀罗产生依恋。
圣名与主是同一的。完全摆脱幻相掌控的人才能理解这一事实。这种通过灵性导师的慈悲获得的知识，能让人处于至高的超然平台。圣柴坦尼亚·玛哈帕布把自己表现得像个傻瓜，因为在接受灵性导师的庇护之前，他不明白仅仅通过念诵就能从所有物质条件中解脱出来。但一旦他成为灵性导师的忠实仆人并遵循其教导，他就轻松看到了解脱之路。必须明白，圣柴坦尼亚·玛哈帕布念诵“哈瑞奎师那”曼陀罗是毫无冒犯的。对圣名的十种冒犯如下：（1）诋毁主的奉献者，（2）认为主和半神处于同一层面，或认为有众多神灵，（3）忽视灵性导师的指令，（4）贬低经典（吠陀）的权威，（5）对神的圣名进行解读，（6）凭借念诵的力量犯罪，（7）向不虔诚者宣扬主名的荣耀，（8）将念诵圣名与物质层面的虔诚相提并论，（9）念诵圣名时心不在焉，（10）尽管念诵圣名却仍执着于物质事物。
评述：
Om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
Sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
诗节及其要旨极为重要。听闻有关服务主圣名的方法包含诸多内容。而一切都始于服务主的真正代表，即处于传承中的灵性导师。“mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam”（《 Caitanya - caritāmṛta》中篇17.80 “哑巴能言，跛子能越山，皆因灵性导师慈悲，我向救度穷困者的圣上师顶礼”）。我们向上师祈祷，因为他能让哑巴滔滔不绝地讲话，能让瘸子跨越山峦。换言之，凭借灵性导师的恩典，原本难以理解的事物变得易于切实领悟。而且据说：“yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥprakāśante mahātmanaḥ”（《白马奥义书》6.23 “若人对主有至上的奉爱，对古茹也如此，对他而言，伟大灵魂的这些教导便会清晰展现”）。对于那些对古茹和奎师那怀有同等信心的人，韦达经的所有知识都会揭示出来。所以当圣柴坦尼亚·玛哈帕布在贝拿勒斯遇见摩耶瓦迪的托钵僧时，他们无法欣赏祂唱诵的“哈瑞·奎师那”伟大曼陀罗，因此祂以极其谦卑的方式展现自己。
有时，那些饱学之士会因虚假的骄傲而自满，认为自己境界高深，但圣柴坦尼亚·玛哈帕布并非如此。尽管祂是所有人中最有学识的。如经文所描述：“sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca”（《博伽梵歌》15.15 “我居于众生心中，记忆、知识及遗忘皆由我而来”）。祂知晓一切，祂在众生心中，祂赐予知识，祂赐予智慧，所以祂是一切知识的源头。《博伽梵歌》称祂为“韦达智者”，即知晓韦达经的人，然而祂却以非常谦卑的方式展现自己，因为这是有学识之人的标志，一个在各方面都合格且极有学识的人，尤其会以谦卑的品质为装饰。
于是祂说，“我是个愚人”，圣帕布帕德并没有以刻板的方式理解主柴坦尼亚的这句话，不会只是说主柴坦尼亚在此处是谦逊之辞。不，他赋予了主柴坦尼亚这句话更为重要的含义。“我是个愚人”，意思是在遇到我的灵性导师之前，我处于无知状态。一名弟子确实应该这样看待自身处境，因此我们祈祷：“om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ”（向以知识之眼膏开启我蒙蔽双眼的灵性导师致敬）。我们感谢灵性导师用知识的火炬之光为我们开启双眼，因为此前我们如盲人般处于无知之中。甚至主梵天也说过同样的话，他被视为我们传承谱系中的首位人物，他是阿查尔亚（灵性导师）。我们属于梵天 - 摩达瓦 - 高迪亚传承，我们认可主梵天为我们所属这一传承的创立者。然而我们看到，即便梵天也必须通过艰苦的苦行才能领悟绝对真理。所以，结识灵性导师被视为灵性生活的第一步。“Gurupada sraya”（投靠灵性导师的莲花足），然后“bhajana Kriya”，即依照灵性导师的教导崇拜主，这意味着启迪（入门仪式）。启迪的意义何在？它被描述为一个过程，能让人更接近古茹（灵性导师）。更接近古茹意味着更接近奎师那，因为我们将古茹视为与主并肩而坐的主的亲密仆人，所以更接近古茹意味着我们学习如何服务奎师那。
这就是启迪的目的。它并非只是一种形式，也不是某种能自动保证我会变得奎师那知觉的程序，而是古茹与弟子之间签署并封印的契约，表明我现在准备好全方位接受灵性导师的教导，变得适合服务神圣的茹阿妲和奎师那。所以，柴坦尼亚·玛哈帕布本人，这位至尊主，仍通过自己接受一位灵性导师，向我们展示了归顺灵性导师的重要性。
在这样做之后，祂说《韦达经》的所有含义不知怎的就向祂揭示了。圣帕布帕德解释说，当我们服务灵性导师时，这种服务使我们有资格理解《韦达经》知识。《韦达经》知识并非学术研究内容，也不是为学术研究而设。因此，圣帕布帕德大力推动桑克尔坦运动向前发展，他让我们所有人都投身于奎师那知觉的传教活动。为什么呢？因为他知道，通过全身心投入传教活动、书籍分发、哈瑞纳姆桑克尔坦（唱颂圣名）和普拉萨达姆（供奉神的食物）分发等所有这些活动，结果将是我们会获得历代阿查尔亚的青睐，这正是我们所期望的。我们渴望得到历代阿查尔亚的祝福。圣帕布帕德有时会写道，圣巴克提维诺德·塔库尔的祝福与你同在，愿历代阿查尔亚保佑你。嗯，他从不认为自己或自己的祝福有多么重要。但他总是说，愿我的灵性导师和历代灵性导师都保佑你，而我们很清楚，如果我们能取悦圣帕布帕德，就能以某种方式赢得他们的祝福。以某种方式取悦古茹，那么自然而然所有其他古茹都会变得眷顾我们，而如果不这样做，那么，没有一位灵性导师会对我们和颜悦色。
有一次，一位奉献者对着巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔的画像唱诵，帕布帕德问他在做什么。这位奉献者当时正对着一枚他拥有的（与上师相关的）徽章祈祷，他说：“我在向您的古茹玛哈茹阿佳祈祷，希望自己能成为奎师那的好仆人。” 帕布帕德责备了他，说他不能这么做，他无法直接与（巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔）接触。帕布帕德是在教导这位奉献者，首先要学会对自己的古茹忠诚。这并不是说我们不能向圣帕布帕德、圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提、圣巴克提维诺德·塔库尔祈祷。但首先，我们要向自己的古茹展现出忠诚、奉献和信仰。然后，承蒙他们的恩典，我们会被引荐给所有这些伟大的人物，并且一旦被引荐，他们就会认可我们。
就好比如果你和父亲没有关系，就不可能与祖父或曾祖父建立关系。所以帕布帕德是在教导这位需要明白此理的弟子。这并非说我们永远不能向巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔祈祷。因为帕布帕德自己曾告诉我们，当他离开时，他说 “你们的祖父（指巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔）会照顾你们，会比我更慈爱地守护你们”。但他明白这位特定的弟子需要这一课。所以，这里强调了无冒犯地唱诵的必要性，并且提到主柴坦尼亚就是无冒犯地唱诵。主的真正圣名被描述为 “nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya - rasa - vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya - mukto bhinnatvān nāma - nāminoḥ”（《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》 玛德雅篇17.133）。“nāma - nāminoḥ” 意思是主的圣名与主并无不同，当纯粹地唱诵圣名时，要明白主就在场。不仅主在场，主的圣名（nama）、形象（rupa）、品质（guna）和逍遥时光（lila），主的所有方面都在场。
因此，我们看到伟大的阿查尔亚们为我们阐释了 “哈瑞奎师那” 曼陀罗的含义。当我们研读时，会惊讶地发现，阿查尔亚们在这伟大的曼陀罗中不仅描述了主的圣名，还描述了主的所有逍遥时光。换句话说，主的圣名与逍遥时光并无不同，主的形象与品质也并无不同，当主在场时，意味着这一切都在场，但这一事实只会向纯粹唱诵的人揭示。那么，净化心灵以便我们能真诚唱诵的方法是什么呢？是我们的服务，我们的服务。所以为什么我们需要古茹来让我们投入服务，又应该让我们投入多少服务呢？一天24小时，日复一日，持续不断。所以帕布帕德曾说，当你晚上睡觉时，不管睡在哪里，一倒下就立刻睡着。你为奎师那的服务竭尽全力，疲惫不堪，根本不会辗转反侧或烦躁不安，直接就睡着了。所以，承蒙帕布帕德的仁慈，国际奎师那知觉协会（ISKCON）是如此美好的事物。它就像一台甘蔗榨汁机。你们在印度见过那种甘蔗榨汁机吗？你把甘蔗放进去，出来的时候，渣子就没什么用了。国际奎师那知觉协会就像这样，它不断打磨你、压榨你，直到最后把你吐出来，所有杂质都没了，都消失了。而所有的精华去哪儿了呢？希望奎师那得到了所有的精华。这就是我们社团的美妙之处。圣帕布帕德有着让全世界都具有奎师那知觉的愿景，所以他创立了这个社团。当我们说国际奎师那知觉协会是一个全世界都能栖息的家园，这意味着什么呢？这意味着帕布帕德实际上制定了一个总体规划，要改变整个世界，让没有一个人不被奎师那知觉触及。
如果我们愿意，我们有无数生生世世的服务等着我们去做，永无止境，每个人都能参与其中。所以我们唱诵 “哈瑞奎师那 哈瑞奎师那，奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞，哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞”。哦，你知道，国际奎师那知觉协会，请打磨我、压榨我，然后把我吐出来。换句话说，请让我成为纯粹、无条件的仆人。这就是古茹和外士那瓦（奉献者）的仁慈。当他们让我们如此全身心投入时，我们会想，这怎么可能呢？我怎么能坚持下去呢？我没有足够的时间。我没有足够的时间好好唱诵，没有足够的时间好好研读，没有足够的时间去圣地，也没有足够的时间与纯粹的奉献者交往，因为有太多的服务要做。我想这肯定是圣帕布帕德的仁慈。
如果有人问：“我现在能做什么呢？帕布帕德已经不在了。” 不，就像在终身会员室里绣品上所写的那样，他永远活着，永远活在他的教诲中。说外士那瓦（奉献者）已逝去的人是不明智的，因为外士那瓦永远活在超然的声音和教导里。所以古茹会一直指引我们，对此我们不应有任何怀疑。当我们虔诚地唱诵 “哈瑞奎师那” 曼陀罗时，就会与他相连。帕布帕德说，一旦唱诵，我们就建立起了联系。这就是 “关系认知（sambandha janana）”。那么 “奉爱实践（abhideya）” 是什么呢？帕布帕德在这里揭示的是非常高深的内容。他说，我们首先要依据那种本然的关系行事，这可以从两个层面来理解。
现在我们处于 “规范奉爱（vidhi bhakti）” 的层面，遵循所有的规则和条例，正如经典所指示、古茹所教导的那样去做。我们要去参加晨祭（mangala arati），首先沐浴，然后去参加晨祭，鞠躬，唱诵 “哈瑞奎师那”，敬拜古茹，研读《韦达经》，去参与桑克尔坦（唱颂圣名并传教）活动，我们按古茹的教导去做这些事。我说，这也是符合本然关系的。为什么呢？因为我们与奎师那的关系是，我们永远是奎师那的仆人（krishna das）。但这里所说的依据本然关系行事还有更深的含义。一旦你明白自己与奎师那的关系，就要以特定的爱的情绪去服务。相关的教导描述了主有他永恒的同伴，就像我们看到的牧牛姑娘（gopis）、如父母般的奉献者南达（nanda）和雅首达妈妈（mother yasoda）、朋友们，还有牧牛童。圣茹帕·哥斯瓦米（srila rupa goswami）向我们解释，当我们达到 “情感奉爱（bhava bhakti）” 的完美境界时，也就是当心中所有不纯净的东西都被清除，并且我们真正培养出某种品味的时候，我们现在的品味状况是怎样的呢？我们唱诵 “哈瑞奎师那”，觉得自己有了些品味。但紧接着，一些杂念突然出现在脑海中。也许我们心里会冒出一些简单、不必要的想法。然后品味变成了什么呢？你瞧，现在我们在品味什么呢？可能是昨天没吃到的冰淇淋，或者天知道是什么东西。我们的品味如此破碎，这不是真正的品味。当然，这也不是我们所说的 “能量（sakti）”。真正的情况是，在狂喜之爱占据我们内心之前，我们变得如此依恋，以至于片刻都无法忍受与唱诵和服务奎师那分离。当所有这些都实现后，会发生什么呢？那时我们开始对自己是谁有一些领悟，茹帕·哥斯瓦米说，那时你就能很好地冥想主的永恒同伴，主的哪个同伴呢？就是与你和主的关系相应的、作为奉献典范的那个主的同伴。
就像南达·玛哈茹阿佳（Nanda Maharaj）和雅首达（Yasoda）对于那些对奎师那怀有父母之爱的人来说，是理想的典范。在温达文（Vrndavana），我们看到所有年长的温达文居民都以他们为榜样。这意味着南达·玛哈茹阿佳和雅首达·黛薇（Yasoda Devi）是温达文最主要的长辈。为什么呢？因为他们对奎师那怀有最深厚的父母之爱。还有牧牛童们，不同的牧牛童也是典范，像斯瑞达摩（Sridharma）、苏巴尔（Subal）、玛杜·曼果（Madhu Mango）、斯托卡·奎师那（Stoka Krishna）等等。或者是牧牛姑娘们（gopis）。但我们不能像帕布帕德所说的那样随意臆想，要小心。你在冥想南达·玛哈茹阿佳或雅首达·黛薇时，不能想着自己要成为南达·玛哈茹阿佳或雅首达·黛薇。而是，如果揭示出你的关系是基于父母般的情感，那么你要冥想他们完美的爱的情绪，并希望他们能给你一些服务的机会，希望他们能让你参与一点他们如父母般的服务。以这种方式，这就叫做 “奉爱实践（abhideya）”，即一个人依据自己原本的关系行事。
如何行事呢？不是通过这具粗糙的物质身体，因为这具粗糙的物质身体无法进入那个领域，进入那个灵性世界是不可能的。所以，这一切发生在奉献者的内在意识里，以那种爱的情绪去服务，然后就是 “人生目标（prayojana）”。“人生目标（prayojana）” 指的是人生的终极目标——对神之爱。“prema pumartho mahan”（爱神是人类最伟大的目标）。所以帕布帕德说，若有人聆听灵性导师所传授的规范原则，就能轻松实现人生的终极目标。我们现在处于什么阶段呢？以一种简单的方式，这些终将有一天引领我们到达至高之境。对此，你不应有任何怀疑。
柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）曾对摩耶瓦迪（Mayavadi，一种哲学流派的追随者）说：“我只是唱诵‘哈瑞奎师那’，只是遵循我的古茹的教导唱诵‘哈瑞奎师那’。现在不知为何，我像个疯子一样唱歌、跳舞，我都不知道发生了什么。” 当祂向自己的灵性导师请教时，帕布帕德说，是的，当你在奎师那知觉中有所体验时，你应该向古茹或纯粹的奉献者（sadhus）求证，奉献者们应该明白这一点。就像学校里的学生必须向老师请教：“是这样吗？这是怎么回事？” 当我们在修行中取得进步时，也应该询问：“这是怎么发生的？我该如何正确对待？” 所以柴坦尼亚·玛哈帕布问祂的古茹：“这是怎么了，我亲爱的古茹？” 然后祂的古茹告诉祂：“你正在受到祝福。”
我很幸运能成为帕布帕德的秘书，有一位师兄弟给圣帕布帕德写了一封信，说当我站在晨祭（mangala arati）中时，有时情不自禁会哭泣，读书时有时也会忍不住哭起来。他问：“请告诉我这是怎么回事，这是不是某种虚假的情感？” 帕布帕德回信说，你非常幸运，你正在接受施瑞玛缇·茹阿妲茹阿妮（Srimati Radharani）的祝福。能得到施瑞玛缇·茹阿妲茹阿妮的祝福是极其幸运的。我知道帕布帕德不是在说空话，也不是给予虚假的鼓励，因为这些活动，“与纯粹奉献者交往（sādhu - saṅga）、唱诵圣名（nāma - kīrtana）、聆听《圣典博伽瓦谭》（bhāgavata - śravaṇa）、居住在玛图拉（mathurā - vāsa）、虔诚地服务神像（śrī - mūrtira śraddhāya sevana）”（《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》玛德雅篇22.128），这五项活动能引发什么呢？能引发 “情感奉爱（Bhava bhakti）”。因此，它们被称为最有力的奉爱服务形式。
与纯粹奉献者交往（Sadhu sanga），什么样的纯粹奉献者交往呢？不是与假冒的，而是与真正的纯粹奉献者交往。这些纯粹奉献者自身已成为古茹坚定的仆人，他们的服务根基稳固。我们应当与这样的纯粹奉献者交往，他们对古茹有着坚定不移的忠诚（gurunistha）。对古茹的坚定忠诚是最佳的品质。所以我们要寻找这样的纯粹奉献者。否则，这并不容易看清。如果你试图从外在表象去判断一个纯粹奉献者，看他是否有外在的灵性表征？哦，这很难判断，因为他会隐藏这些表征。你无法判断某人是否对神怀有狂喜之爱，因为如果他有，他会将其隐藏。但是关于纯粹奉献者，你能看到什么呢？你能看到他在多大程度上投身于古茹的使命。这是你从外在就能清晰看到的，甚至用我们自己的双眼就能察觉。
所以，无论在何种情况下都始终如一地亲近古茹并接受其指导服务的人，我们可将其视为圣人。通过与圣人交往，随着我们理解的加深，我们会更清楚如何辨别圣人的其他特质。那么，与圣人交往之后呢？就是唱诵圣名！什么样的唱诵圣名呢？至少我们所进行的唱诵，应至少不犯那十条触犯圣名的过错。如果你仍在犯这十条过错，那肯定不能称之为有力的奉爱服务形式之一。不能犯对圣名的冒犯，至少要达到“接近圣名”（namabasa）的阶段。我们至少要进入无冒犯的阶段，不再犯过错，将过错驱离。然后是纯净的圣名唱诵（sudanama），这种唱诵能非常迅速地引领你达到理想目标，极其迅速地实现目标。你看，即便一个人深陷各种轮回——生死轮回之中，仅仅纯粹地唱诵一次主的圣名，就能给予你解脱，因为圣名的力量如此强大，连恐惧本身都惧怕它。所以，如此强大的唱诵，只要纯粹地唱诵一次，我们就能看到结果。就像阿贾米尔（Ajamil）以接近圣名的方式唱诵，甚至都不是纯净的圣名唱诵，却足以消除他所犯下的所有罪孽的反应。仅仅在无冒犯阶段正确地唱诵一次。更不用说纯净的圣名唱诵了。纯净的圣名唱诵能带来什么呢？是爱（Prema），这是最终目标。所以，唱诵圣名、聆听《博伽梵歌》（Bhagavad Sravana），研读《圣典博伽瓦谭》（Srimad Bhagavatam），帕布帕德（Prabhupada）在此强调，主柴坦尼亚指示他，他的古茹也指示他，一个人必须定期仔细研读《圣典博伽瓦谭》，从而逐渐热衷于唱诵“哈瑞·奎师那”伟大曼陀罗。
这是非常重要的一点。唱诵不能偷懒。怀着懒惰的心态是无法唱诵的。唱诵必须以丰富、纯净的心灵来进行。这意味着什么呢？我们从哪里获得心灵的这种丰富呢？从《圣典博伽瓦谭》，从奎师那那里，《圣典博伽瓦谭》充满了奎师那奇妙的荣耀。当我们研读《圣典博伽瓦谭》时，我们就变得丰富，我们的内心和思想中就拥有了这些奇妙的荣耀，当怀着这样丰富的心灵唱诵主的圣名时，就能揭示圣名、形象、品质和逍遥时光。所以，如果一个人想正确地唱诵“哈瑞·奎师那”伟大曼陀罗，就必须研读《圣典博伽瓦谭》。
仔细研读非常非常重要。那么《圣典博伽瓦谭》意味着什么呢？《圣典博伽瓦谭》意味着所有与《博伽瓦谭》相关的文献。我们的哥斯瓦米（Goswamis）给我们留下了许多重要的文献。所以，以纯净的心灵和丰富的内心这样去唱诵才会有效果。茹帕·哥斯瓦米（Rupa Goswami）说，要始终生活在圣地，如果你无法前往圣地，那就在心中生活在圣地。不要生活在伦敦、巴黎、纽约或内罗毕，因为这些都在物质世界之中。但我们应该生活在哪里呢？要始终生活在进行奎师那服务的地方。生活在圣地温达文（Sri Vrndavana）的达摩（dharma）之中，生活在主柴坦尼亚的圣地、室利·那瓦兑帕（Sri Navadvip）、玛浦尔（Mayapura）的达摩之中。如果你无法前往并生活在那里，我们又如何知道能否前往并生活在那里呢？这将取决于古茹分配给我们的服务，“prabhu datta desh”（古茹赐予的服务地方）就是我们的温达文，就是我们的玛亚浦尔。就是古茹给我们分配服务的地方。我们应在那里实际生活，但在内心和思想中，我们应始终渴望生活在主柴坦尼亚和主奎师那进行逍遥时光的地方。并且我们要礼拜神像。
所以，这些都是非常有力的形式，它们能导向爱（Prema）。爱会带来什么结果呢？对神的爱的狂喜症状会自动在你身体上显现。所以，我们希望有一天看到奉献者们真正拥有这种爱。如果奎师那知觉运动能将其成员带到那个层面，那将是世界上最伟大的祝福。胜利属于圣帕布帕德（Jai, Srila Prabhupada）。现在如果有人有任何评论，先由资深的外士那瓦（vaisnava）发言，或者有什么问题，我们还有几分钟时间。
（问题听不清）
玛亚（Maya）是奎师那的纯粹奉献者。是的，玛亚是奎师那的纯粹奉献者。嗯。所以你必须决定你想以何种方式与她交往。换句话说，如果你想让她服务奎师那，那么你可以以瑜伽玛亚（yoga maya）的形式与她交往。如果你想让她服务你而不是服务奎师那，那么你就会以大玛亚（maha maya）的形式与她交往。所以，她可能是奎师那的纯粹奉献者，但我们应该明白，她是为奎师那的服务而存在，而不是为我们的服务。
（评论听不清）
我们通过铭记阿贾米尔的往昔事迹来礼拜和服务阎摩罗阇（Yamaraja）。但阎摩罗阇是十二大圣哲（mahajanas）之一，我们更愿意始终将他视为给予超然教导的大圣哲。我们不想进入他的法庭，接受他的审判，这种事已经够多了。
（问题听不清）
嗯，这是个非常好的问题。帕布（Prabhu）说，我们来自受制约的背景，似乎要花很长时间才能做到无冒犯地唱诵。阿贾米尔做到了，但对我们来说似乎很难。我觉得你在自己的问题中已经给出了答案，因为他唱诵时无冒犯。我们无法从唱诵中获得结果的最大原因是我们持续在犯过错，特别是冒犯外士那瓦。由于我们内心的嫉妒，我们不断地冒犯外士那瓦，这是我们灵性生活中困难的最大原因或根源。帕布帕德说，除非我们生活在奎师那知觉运动中，否则我们无法取得进步。帕布帕德明确这么说过。他说，在国际奎师那知觉协会（International Society for Krishna Consciousness）之外，不可能达到奎师那知觉。
所以，我们必然要生活在奉献者的团体中。但这样做时，问题在于我们心中仍然有欲望、嫉妒和贪婪。我们会相互冒犯，这就是个问题。这就是为什么我们无法无冒犯地唱诵。这就是原因。不只是我们唱诵时注意力不集中。我们注意力不集中是有原因的。因为我们犯下的所有过错，如果我们能非常非常谦逊，极其恭敬，非常小心地不去冒犯任何一位奉献者，我想我们会在这条道路上迅速进步。如果能避免这一点，你就能取得很大的进步。如果你知道为什么会这样，有时候你得管住自己的嘴。当你要说什么的时候，你得管住自己的嘴，或者拽拽自己的耳朵。你有时会在印度看到人们在神像前扇自己耳光、拽耳朵、咬舌头、撞头，想办法提醒自己不要冒犯奉献者。
（评论听不清）
凯沙瓦·巴拉蒂（Keshava Bharati）帕布，你对此想说点什么吗？请讲，快点。他在说把冒犯外士那瓦细分成不同方面，但你得大声说。你为什么不过来这里，好的，大声说。
首先是对奉献者进行身体上的殴打，其次是批评或指责奉献者。即便一位奉献者可能因过去的业力残留而有一些问题，但因为他从事奉爱服务，仍应被视为无可指责，不应受到批评。接下来是对奉献者生气，对奉献者心怀怨恨。你能解释一下“看到奉献者不感到喜悦”吗？是的，你得解释一下，我解释不了。哦哦，换句话说，从正面表述就是，看到奉献者应该感到喜悦，看到奉献者不感到喜悦就是一种冒犯。啊，换句话说，这是个很好的观点。因为有时会注意到，也许每个人都有过这种经历，有人看到你，你能感觉到他们看你的眼神不对劲。为什么会这样呢？因为在看到你之前，他们在说你的坏话。
这就是为什么在看到你之前，他们在说你的坏话或者有不好的想法，所以一看到你，他们实际上并不感到喜悦。他们心意或心中会感到愧疚，或者看到你真的不高兴。他们之前想得更糟……当然我们不应自认为是外士那瓦，但我是从这个角度说，一个人如何能察觉到这种事。我想我们就讲到这里吧。时间到了。胜利属于圣帕布帕德（Srila Prabhupada ki, Jaya）！vancha-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah 。好了，明天我们将继续讲解下一节经文。
