Krishna知觉中女性的责任 (2)
- 圣典博伽瓦谭第7篇第11章第26-28诗节
- 1993年6月5日 新西兰 新瓦萨那
- 圣塔玛拉.奎师那.哥斯瓦米
Om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
Sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om namo bhagavate Vasudevaya
Sammārjanopalepābhyāṁ gṛha-maṇḍana-vartanaiḥ svayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ parimṛṣṭa-paricchadā
kāmair uccāvacaiḥ sādhvī praśrayeṇa damena ca vākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā kāle kāle bhajet patim
译文：
贞洁的女子必须穿着得体，佩戴金饰，以取悦丈夫。她应始终身着干净且吸引人的服饰，用水及其他液体清扫、清洁家中，让整个屋子始终纯净整洁。她应当整理好家庭用具，让屋内常因熏香和鲜花而香气弥漫，并且必须随时准备满足丈夫的愿望。贞洁的女子要谦逊诚实，克制自己的感官，言语温柔，根据时间和具体情况，满怀爱意地为丈夫服务。
评述：
没有要旨。这里就这么一点儿。然后读下一个诗节。
vancha-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah
今天，我们再次听闻居士生活阶段（grhastha ashramas）人群的重要责任，尤其是女士们。帕布帕德（Prabhupada）说，没有这份情感与奉献，家庭生活就会变成折磨。所以，这些就是女性可以让丈夫感到满意的方式。毕竟我知道，这非常重要，因为如今夫妻离婚的情况太常见了，这给社会造成了诸多困扰。因此，夫妻履行他们在结婚时立下的誓言是极其重要的。每个人都要警醒，哪怕是贞守生（brahmacaries），即便你认为这与自己无关。但作为贞守生，你得向居家者传教，所以必须保持警觉。否则，你算哪门子贞守生呢？所以，我们在结婚时立下誓言，我承诺会始终陪伴在丈夫身边，在奎师那知觉及各个方面协助他。同样，丈夫也承诺会全方位帮助妻子。这里就有一些方式。妻子要代表神灵掌控丈夫的感官，因为感官非常难以驾驭，它们飘忽不定，尤其是在受条件制约的状态下。这些感官容易被性享乐的对象吸引。
所以，如果妻子能让丈夫平静下来，以一种符合宗教的方式安抚他的感官，那她就是在履行一项极其重要且有价值的服务。因为这样一来，丈夫的内心会保持平静，他能专注于对古鲁（guru）和奎师那（krishna）的责任，而妻子自然也能从嫁给这样一位虔诚之人中受益。这并非意味着妻子要无端撩动丈夫的感官，而是要让它们得到安抚与控制，这两者是有区别的。在宗教里，激动不安并非我们所追求的。我们想要变得更加虔诚。所以，妻子在履行职责的方式上有很大讲究。这在这段经文里有描述。她应该穿着得体。当然，这是说要以某种特定的恰当方式着装，特别是要穿着纱丽（sari）。
还要点上吉祥痣（tilak），看上去端庄得体。不像如今物质社会里的女性着装倾向，在那种社会里，重点似乎是尽可能多地暴露身体。妻子佩戴金饰应是为了取悦丈夫。妻子应该时刻牢记，自己的美不是为了吸引其他男人。因此，在过去，丈夫不在家时，妻子不会特意打扮。换句话说，既然丈夫不在，她就没有理由这么做。帕布帕德还解释说，过去女性会待在家里，每当她们外出到公共场所时，只会乘坐封闭的交通工具。帕布帕德说，他自己的母亲每次外出，都会被用一种类似轿子（parakun）的工具抬到下一个地方，从不会暴露自己。如今，我们很难看到哪位女性长辈被用轿子从楼下抬出去了。但即便如此，她们内心仍可以保持谦逊贞洁，并且应该明白什么是恰当的行为。
要始终穿着干净且吸引人的衣服。干净意味着每天都要换衣服，棉质衣服容易弄脏，唯一的清洗方式是用水洗，而且即使洗过，24小时内也会被认为又脏了。当然，我们不会这么严格要求，但如果是祭司（pujari），就知道如果穿棉质衣服，必须在24小时内清洗。丝绸衣物若暴露在风中、空气中或阳光下就能保持洁净，羊毛则永远干净，不会被弄脏，所以要保持衣物的清洁。她应该用水和其他液体清扫房屋。其他液体指的是一些芳香液体，比如玫瑰水之类的，让一切都保持整洁干净。因为当你把家收拾得整洁有序时，心境也会如此。丈夫回到家，不应看到一片杂乱，清扫工作应该在什么时候做呢？早上。不要等到晚上丈夫快回来时才做，而应尽早完成。
在印度，你会看到每个人一大早就忙着打扫家里。持续地打扫。我记得我带一位来自达拉斯的女士去温达文（Vrndavana）。你们知道，她经常出入社交场合，所以印象非常深刻。在温达文，最让她印象深刻的事情之一是，尽管人们生活在可以说是非常简陋的环境中，有些人甚至住在泥屋里，连砖头房都不是。实际上，他们就住在泥屋里，而且屋前没有铺设路面，只有泥土。但每天早上她都注意到人们在清扫尘土，清扫泥路，她深受触动。她说，即使西方有那么好的条件，人们也不会像这样勤于打扫。这里的人们生活简朴。所以，清洁与否和能否负担得起无关。不是说你有能力就能保持清洁，没能力就不清洁，这与金钱无关，而是与知觉有关。俗话说：“清洁近乎神圣”。
她应该整理好家庭用具，让家里始终弥漫着熏香和鲜花的香气。家庭用具有很多种，女性被赋予购置并管理这些用具的责任。她知道需要什么，所以丈夫可能会给她足够的钱来购买这些物品，让一切都保持清新好闻。要谦逊诚实，控制自己的感官，言语温柔。谦逊诚实，诚实意味着只说必要的话，不说废话。有时候，女士们有个习惯，也许现在男士们也一样，就是没完没了地谈论许多无关紧要的事。换句话说，没什么实质性内容，只是喋喋不休地闲聊。这不一定就是所谓的诚实言语，诚实且稍显庄重的表达更受人欣赏。谦逊，在穿着、言语和行为上都要谦逊。谦逊也意味着适度，要有所节制。控制感官，就是要控制愤怒，控制思绪。有时候脑海中会冒出很多想法，妻子可能会把这些都一股脑说出来，除非丈夫非常沉稳，否则这会有点让人困扰。所以女士们最好还是控制一下思绪。言语要温柔，贞洁的女子应该根据时间和具体情况，满怀爱意地为丈夫服务。
然后是第二十八诗节。
santuṣṭālolupā dakṣā dharma-jñā priya-satya-vāk apramattā śuciḥ snigdhā patiṁ tv apatitaṁ bhajet
译文：
贞洁的女子不应贪婪，而是要在任何情况下都知足。她必须十分擅长处理家务事，并且要对宗教教义了如指掌。她说话应令人愉悦且真实诚恳，还要极为细心，始终保持洁净纯善。如此，贞洁的女子应以深情，服务品行端正的丈夫。
施瑞拉·帕布帕德的要旨。
根据宗教原则权威亚旃那瓦尔基耶的训诫，“āśuddheḥ sampratikṣyo hi mahāpātaka - dūṣitaḥ”。如果一个人没有按照“达沙 - 维达 - 桑斯卡拉”（十种净化仪式）的方法进行净化，就会被认为受到了重大罪恶活动反应的污染。然而，在《博伽梵歌》中，主说：“na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ”，意思是“那些不向我皈依的恶棍是人类中最下等的”。“narādhama”这个词的意思是“非奉献者”。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布也曾说：“yei bhaje sei baḍa, abhakta — hīna, chāra”，即任何一位奉献者都是无罪的。而一个非奉献者则是最堕落且应受谴责的。因此，建议贞洁的妻子不要与堕落的丈夫交往。堕落的丈夫是指沉迷于四种罪恶活动原则的人，即非法性行为、吃肉、赌博和酗酒。具体来说，如果一个人没有将灵魂归顺于至尊人格神首，就会被认为受到了污染。所以，建议贞洁的女子不要同意侍奉这样的丈夫。这并不是说，当丈夫是最下等的“narādhama”之人时，贞洁的女子仍然应该像奴隶一样。尽管女性的职责与男性不同，但贞洁的女子并非注定要侍奉堕落的丈夫。如果她的丈夫堕落了，建议她断绝与他的来往。然而，断绝与丈夫的来往并不意味着女子应该再婚，从而陷入淫乱行为。如果一位贞洁的女子不幸嫁给了堕落的丈夫，她应该与他分开生活。同样，根据经典的描述，丈夫也可以与不贞洁的女子分开。结论是，丈夫应该是纯粹的外士那瓦，而女子应该是具有此处所描述的所有特质的贞洁妻子。这样，他们双方都会幸福，并在奎师那知觉中取得灵性进步。
评论：
在描述了女性，即妻子应该如何对丈夫保持贞洁和忠诚之后，最后提到“patiṁ tv apatitaṁ bhajet”中的“apatitam”，意思是“未堕落的”，施瑞拉·帕布帕德的释义尤其致力于阐述这一点。我们理解这一点非常重要，夫妻双方尤其应该明白，他们不能仅仅基于婚姻就主张任何权利，就如同我们不能仅仅基于出身就主张权利一样。
我们不能因为自己出生在婆罗门家庭，就说自己是婆罗门。同样，我们不能因为在婚姻中承诺会永远对对方忠诚，就认为丈夫因此有权为所欲为，无论其行为多么不符合宗教教义，而妻子就必须追随。另一方面，妻子也不能仅仅因为丈夫承诺会保护她，就认为自己有权行为不贞，如你所见，这里明确表示妻子必须遵循前文所述的贞洁原则。丈夫的堕落是指他违反了四条规范原则中的任何一条或多条。
然而，这并不意味着不应给予对方改正的时间。灵性生活的特质之一就是耐心。所以，除非一个人践行耐心，给他人时间去改正，否则不应拒绝他人。“api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥsamyag vyavasito hi saḥ” （《博伽梵歌》9.30：即使某人行为恶劣，但若他全心全意地崇拜我，也应被视为圣人，因为他已做出正确的决定”）即便一个人堕落了，也可被视为圣人。为什么呢？因为如果他曾恰当地处于灵性生活之中，只是由于过去的某些不良习性或习惯，暂时再次犯下罪孽，是很容易被纠正的。所以，与可能犯错的人共同生活的妻子或丈夫，不应立即抛弃对方。而应保持耐心，继续出色地履行自己的职责，树立榜样，并向奎师那祈祷，恳请纠正堕落的丈夫或妻子。如果实现了这样的改正，我们就不应再对那次堕落耿耿于怀。不应利用此事。有时夫妻可能会利用对方的弱点作为筹码，试图总是占对方的便宜，但不应该这样。我们应将对方视为圣人，忘掉那个暂时的错误。
然而，如果这种情况反复发生，且此人没有改正，那么丈夫或妻子就必须与伴侣分开。不过，分开并不一定意味着离婚。当然，在当今社会的法律框架下，有时离婚是必要的。但这里提到的是分开。为什么呢？因为妻子不被允许再婚。帕布帕德说，这种情况发生时，与卖淫并无不同。在这方面，我们与施瑞拉·帕布帕德有过相关经历。有一位已婚并有两个孩子的女士抛弃了她的丈夫，想要再婚，帕布帕德没有批准。我们不断写信沟通，帕布帕德最后说，这又能怎么办呢。他从未说这样做是可以的，只是或多或少无奈地举起双手，既像是无奈又像是沮丧，只说这又能怎么办呢。所以这就像卖淫。妓女对任何男人都不忠诚，她从一个男人换到另一个男人。同样，从一个丈夫转向另一个丈夫的女人就像妓女。嗯，这是最严格的解释。可能对此会有一些不同看法，但如果我们尽量遵循这种严格的观点，会更好。所以，与丈夫分开并非小事。因为女性深知，未婚时既孤独又艰难，除非内心非常强大，否则没有丈夫很难维持生活。所以，妻子应尽可能努力让丈夫始终满意。然而，这并不意味着可以违反规范原则。我们必须明白，违反原则永远不会被接受。鲁帕·哥斯瓦米说过：“utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati” （《教诲的甘露》诗节3：“凭借热情、决心、勇气，投身于各类奉献活动，远离不良交往，与圣人交往，奉献服务就能成功”）。他给出了在灵性生活中取得成功必须遵循的六条原则。我们夫妻结婚是为了什么？是为了灵性进步。我们的这些结婚仪式并非出于物质目的，而是为了灵性提升。所以我们必须了解奉献的六条原则是什么。鲁帕·哥斯瓦米说：“tat-tat-karma-pravartanat” （通过开展各种有利于奉爱生活的活动）。先生们，先生们，哈瑞玻！你想坐下吗？你想去瞻仰神像吗？好的。
因此，要承担起那些有利于奉爱生活的职责。有利于奉爱生活的职责，指的是经文所规定的职责。这里要明确的是，并不会教导妻子说，若丈夫堕落，她就必须助长其感官满足的欲望。这一点，从丈夫和妻子双方的角度来看都是如此。对于秉持奎师那知觉的居家修行者而言，四条原则中最难遵守的，当属杜绝非法性行为这一原则。通常，当我们在公开场合讲解杜绝非法性行为时，人们往往认为这意味着除了与自己的配偶之外，不得与他人发生性行为。但实际上，在奎师那知觉里，“dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha”（《博伽梵歌》9.11：“阿周那啊，违背宗教原则的欲念存于众生之中，而我是那不违背宗教原则的性爱”），奎师那宣称，祂是不违反宗教原则的性生活。而符合宗教原则的性生活应以繁衍后代为目的。
有人可能会说，这条原则极为严苛，事实也的确如此。因为，就像我们昨天提到的，如果男性性能力正常，女性处于生育期，那么进行性生活时就很可能受孕。所以，一个人能生育多少孩子呢？或许？多少呢？你能说得更确切些吗？不管怎样，可能是一到六个、五个、十个。我不太清楚。我记得在斐济做讲座时，我问过这个问题：“你们每人有多少兄弟姐妹？”其中有个人说他有二十三个。我问他父亲是不是有多个妻子，他说不是，只有一位母亲。所以，她是如何做到的，恐怕只有天晓得。在场的人都摸不着头脑。而且，无论如何，大多数奉献者不太可能生育二十三个孩子。所以，性生活必然会受到限制。
所以，如经文所说“vishaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso ’pyasya param drishtva nivartate”（《博伽梵歌》2.59：“感官对象，对于弃绝它们的人，会自动远离；但对仍能品尝到其中滋味的人，即使目睹了至高无上的目标，这些对象仍会吸引他”），人必须获得更高层次的体验。如果一个人没有获得更高层次的体验，那么性享乐的体验肯定会是所有体验中最具吸引力的。因此，夫妻最重要的职责就是严格践行灵性生活，去做那些能将我们引向奎师那的事。
夫妻，尤其是已婚人士，有责任进行对神像的崇拜。这一点非常重要，不是说我们雇一个祭司，或者请一两个奉献者来替我们做礼拜就可以了。施瑞施瑞·茹阿达·吉里达尔（SriSri Radha Giridhari）千里迢迢从印度来到这里，可不是为了让你们看几分钟，说句“哦，真好看。哦，你们今天看起来真不错”，然后道别，就回家去。不，每个人都应该参与对施瑞施瑞·茹阿达·吉里达尔的崇拜，因为这是温达文知觉的本质。在温达文，每个人都在冥想茹阿达·奎师那的逍遥时光，都在思考如何能够服务祂们。所以，生活在这个社群里的所有人，都应该思考如何为施瑞施瑞·茹阿达·吉里达尔提供服务。能做的服务有很多。
如果你们这样做，那么男女之间基于肉体的认知、那种粗鄙的肉体认知和相互吸引，就不会那么有吸引力了。否则，我们知道这是非常非常困难的。“striya mithuni-bhavam etam tayor mitho”，在《圣典博伽瓦谭》第五篇（《圣典博伽瓦谭》5.5.8）中，我们听到茹萨巴戴瓦（Maharaja Rsabadeva）向他的儿子们解释说：“男女之间的结合被称为心之束缚，由此，人们因家庭、土地、子女和财富而陷入迷惑，认为‘这是我，这是我的’。”帕布帕德说，这个束缚会怎样呢？“grha - ksetra - suta - apta - vittair”：自然而然地，就会产生对家庭（grha）、子女（suta）、亲属（apta）和财富（vittair）的渴望。结果就是“moho ’yam aham mameti”：人会陷入迷惑，以“我”和“我的”这种思维模式思考。因此，帕布帕德感慨地说，男人很好，女人也很好，但他们在一起，会怎样呢？但这不是我说的。帕布帕德说，我们不应该对说话者感到不满。帕布帕德说，如果你想说一些可能不太中听的话，就说是奎师那说的。所以帕布帕德说，男人很好，女人很好，但他们在一起的组合却可能不好。为什么呢？因为如果这种结合不遵循经典，那就是不好的。但如果遵循经典，那就是非常好的，完全没有问题。
事实上，在《圣典博伽瓦谭》第一篇中，帕布帕德说男人和女人应该结婚。他说他的古茹玛哈茹阿佳（guru maharaja）来是为了让人成为出家人，而他来是为了让人成为居家修行者。所以他并不反对婚姻生活。然而，他希望看到婚姻生活中的严格自律，因为经文中提到“yaḥśhāstra-vidhim utsṛijya vartate kāma-kārataḥna sa siddhim avāpnotina sukhaṁna parāṁgatim ”（《博伽梵歌》16.23：谁若忽视经典的指令，仅凭欲望行事，今生既不会获得幸福，来世也无法达到圆满）。所以，如果婚姻的目的是提升我们的灵性生活，也就是按照宗教原则或经典来，那么这种婚姻就不会有任何问题，反而对双方都有益。这意味着通过苦行和贞守，夫妻双方都要认同贞守的理念，而贞守不一定意味着未婚或已婚。对贞守者来说，对于身着藏红花色僧袍的守贞学生而言，这意味着完全禁欲。而对于居家修行者，贞守意味着性生活仅以繁衍后代为目的，并且有很多方法可以避免非法性行为。其一，就像我说的，最好的方法是积极投入奉爱活动，比如崇拜神像、从事传教工作，以及开展诸多有利于社群发展的活动。换句话说，不要仅仅局限于夫妻二人和一两个孩子这种小家庭观念，我们应该从大家庭的角度去思考。这样我们就会有更好的认知。这也是帕布帕德鼓励社群生活的原因之一。因为他说，这符合韦达体系和韦达村庄体系。在那种体系下，所有人都感觉自己是一个大家庭的一部分。如今，那些仅追求世俗活动的人甚至都不知道隔壁住的是谁。有人可能死在自己的公寓里，却没人知道，也没人关心。
但在韦达体系中，每个人几乎都知晓一切，没有什么秘密。房子是泥做的，要是夫妻吵架，其他家家户户都会知道得一清二楚，毫无秘密可言。有时候奉献者会说：“我没法这样生活，我都要疯了，什么都知道，感觉像是窥探了别人的生活。”但你之所以抓狂，并非因为你了解别人的生活，而是你所了解到的内容让你抓狂。换句话说，如果每个人的生活都充满奎师那知觉，那么了解这些事反而会是一种乐趣。所以，真正的解决办法不是不再去了解彼此的生活，而是每个人都应该开始培养奎师那知觉。这样一来，当你知道这些事时，就会觉得“哦，这很不错”。即便听到别人在谈论这个或那个，也不会有问题。
这是一方面。另一方面，就像为减少性冲动所建议的那样，有很多事可以做。例如，晚上不吃东西，或者至少晚上不吃油腻的食物，这样可以减少对性享乐的欲望。因为一般来说，人们只有晚上才有时间享受性生活，白天大家都太忙了。所以有人建议晚上尽量少吃，甚至不吃。对于夫妻而言，还有其他一些做法。韦达体系中，夫妻不会睡在同一个房间，而是有各自独立的居所。实际上，韦达式家庭的构成可不只是夫妻二人，而是父亲、儿子们及其妻子都住在同一屋檐下。男人们住在房子的一侧，女人们住在另一侧，所以除非是想要孩子，否则男人绝不会想着和妻子睡在同一处。这样一来，自然而然地，男人们在一起会建立起深厚的友谊，女人们之间也是如此，这样一来，人们的心思就不会只想着性生活。
我们可能无法建立这样的体系，因为我们没有那么多代人来实践。我们没有两三代、三四代人共同生活，人们也没有亲密到能像兄弟一样在同一屋檐下成长，女人们也不太容易轻松地共同生活。所以现在是各自独立的家庭，但至少在家里，夫妻可以遵循拥有各自房间的原则，这肯定能减少非法性行为的倾向。当然，这只是一种机械的做法，仅靠这个是不够的，还需要将思想知觉提升到奎师那知觉的层面，但至少这些做法会有所帮助。
所以关于贞守（brahmacarya），“tapasā brahmacaryeṇśamena ca damena ca” （《圣典博伽瓦谭》6.1.13 - 14: “通过苦行、守贞、平和与自制”），不仅要在行为上保持禁欲，在思想上也要做到。“平和（samena）”——通过控制心念。那我们如何控制心念呢？“man-manā bhava mad-bhakto”（《博伽梵歌》9.34：“心意专注于我，成为我的奉献者”），就像库拉塞卡拉王（Maharaja Kulasekhara）所说，愿我的心缠绕在奎师那的莲花足上，如同天鹅将头和颈缠绕在莲花茎上。莲花足、莲花以及心就像这样，愿我心中的天鹅缠绕在奎师那的莲花足上，以及神圣伴侣如莲花般的逍遥时光中。“自制（damena）”——控制感官，还有其他方面。“弃绝（Tyagena）”，帕布帕德将其翻译为“为良善事业进行慈善捐赠”。所以作为居家修行者，你们有责任进行慈善捐赠，因为我们贞守生（brahmacaries）、行脚僧（varnaprasthas）和弃绝者（sanyasis）很幸运，有这么多乐善好施的居家修行者供养我们，我们除了整天念诵曼陀罗、享用食物，无需做其他事，而其他人则供养着我们。所以你们要找到那些喜欢享用美食的贞守生和弃绝者，用丰盛的普拉萨达姆（prasadam，奉献给神后分享的食物）款待他们。
当然，如果他们也从事传教活动，你可能会更愿意供养他们。我们希望，在他们美美地饱餐一顿后，会出去参与桑克尔坦（唱诵圣名传教活动）及其他传教工作。但居家修行者应该为良善的事业进行慈善捐赠，这意味着他们得有额外的钱财，也就意味着你得努力工作，而努力工作将是净化居家生活、控制感官、控制心念的另一种方式。毕竟，这是一种非常严苛的修行阶段。我认为居家修行阶段是最严苛的。尽管大家都觉得自己无法忍受贞守生那种苦行，所以选择结婚，但就我所见，没有什么比婚姻生活更严苛的了，这就是我迅速脱离婚姻的原因。我觉得这实在太严苛了，所以我选择成为出家人（sanyasa），然后我发现生活轻松多了。是的，尤其是在国际奎师那知觉协会（ISKCON）里当一名出家人。所以居家修行者有他们的职责，他们就像“悲剧主角”，必须履行供养众多不够格的贞守生、出家人和行脚僧的苦行职责。我们希望，通过他们的供养与宽容，出家人和贞守生也能变得合格，配得上被供养 - 他们理应如此。
不幸的是，如今这很难做到。我们生活在卡利年代（Kali Yuga，即争斗年代），一切都颠倒混乱。结果怎样呢？常常是贞守生供养居家修行者，而唯一有钱的却是出家人。这就是卡利年代的特征，所有种姓和修行阶段都颠倒了。但我们希望，随着时间推移，通过国际奎师那知觉协会所有成员的努力进步，我们最终能建立起一些秩序，这可能需要几代人的时间，但我们期待事情会逐渐步入正轨。因为，头两三代人是先驱者。所以我们必须明白，要立刻实现《圣典博伽瓦谭》中所描述的理想状态并非易事。毕竟，我们在《圣典博伽瓦谭》中读到的内容历经了许多时代，从萨提亚年代（Satya Yuga）、特里塔年代（Treta Yuga）到德瓦帕拉年代（Dvapara Yuga），所以那时的情况很理想。帕布帕德自己也常说，在卡利年代不可能完美地建立瓦尔纳 - 阿施勒玛（varna - ashrama，种姓制度与修行阶段制度）。因此我们知道，最重要的是理解超然法（para dharma），而非瓦尔纳 - 阿施勒玛法，而是永恒法（sanatana dharma），即灵魂服务奎师那的永恒职责。因为在这个时代，瓦尔纳 - 阿施勒玛的职责永远无法完美履行，就像许多居家修行者连自己都难以妥善供养，还得依靠政府扶持，更别说去供养他人了。所以从瓦尔纳 - 阿施勒玛法的角度来看，他们失败了。许多出家人也同样失败了。即使那些保持出家人身份的人，也很难像圣柴坦尼亚·玛哈帕布（Sri Caitanya Mahaprabhu）那样严苛自律。所以要做到那样的苦行并不容易。他们作为出家人，也无法理想地履行自己的职责。贞守生也是如此。因为一名贞守生或出家人，即使在内心也不能有性生活的念头，要做到如此严格的生活是非常困难的。在当今时代，不太可能看到这样的情形。那该怎么办呢？既然我们无法百分百完美地履行瓦尔纳 - 阿施勒玛的职责，那么永恒法、博伽梵法（bhagavad dharma），即至高无上的事业——对奎师那的爱与奉爱瑜伽（bhakti yoga），就必须得到强调。这就是为什么帕布帕德首先建立了奉爱法，不是吗？他推行博伽梵法，直到最后才开始说我们现在也应该考虑瓦尔纳 - 阿施勒玛法。因为没有博伽梵法，瓦尔纳 - 阿施勒玛法就毫无意义。换句话说，帕布帕德并不太倾向于让我们的成员仅仅成为瓦尔纳 - 阿施勒玛法的追随者，而是谈论如《博伽梵歌》中提到的神性瓦尔纳 - 阿施勒玛（devivarnashrama），即所有不同阶层都应通过履行各自的职责来服务主。所以这一点更为重要。这意味着聆听（Sravanam）、唱诵（kirtanam）、忆念（smaranam）、服务奎师那的莲花足（pada - sevanam）以及奉爱的所有九种要素（nine angas of bhakti）。这些要重要得多。如果我们能做好奉爱，实际上就能履行瓦尔纳 - 阿施勒玛中的职责。如果你是一名优秀的奉献者，那么自然而然就能成为好丈夫、好妻子、好出家人、好贞守生。但如果你不是一名优秀的奉献者，那么无论你多么努力，都会失败。
所以，理解这一点至关重要，即我必须成为一名优秀的奉献者。正如帕布帕德所说，一个人是奉献者的话，“yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ”（《圣典博伽瓦谭》5.18.12：“若人对至尊主毫无所求地奉献，所有半神人（demigods）的美好品质都会在这样的人身上体现”）。但如果某人不是一名优秀的奉献者，最终就会染上许多坏习惯。所以归根结底，当你选择丈夫或妻子时，最重要的是看这个人是否是优秀的奉献者。如果他们是优秀的奉献者，即便他们并非完全契合，婚姻仍有可能维持下去。可能有时会不太愉快，但它会持续下去。但如果某人可能在很多方面很契合，但不是奉献者，那么这段婚姻迟早会破裂。所以对每个人来说，最重要的是提升自己的奉爱。那么，大家有什么评论或问题要提出来吗？有请。
（问题没听清）
瓦尔纳 - 阿施勒玛法（varnaashram dharma）主要是为了在整个社会中建立秩序。至于我们在自己的社群中应该建立什么，更多的是博伽梵法（bhagavad dharma），而非瓦尔纳 - 阿施勒玛法。我们并不太在意必须在社群中直接建立瓦尔纳 - 阿施勒玛法。帕布帕德（Prabhupada）说，国际奎师那知觉协会（ISKCON）的主要任务是建立婆罗门阶层 order。作为婆罗门，我们理应教导世人他们的职责是什么。并且在一定程度上，我们尽可能地遵循，尤其是我们试图培养一批婆罗门。我听到帕布帕德无数次说过这个，无论他在哪里讲学，都在强调这一点，即我们试图在全世界培养一批正统的婆罗门。不然我们坐在这里还能做什么呢？我的意思是，通常只有婆罗门才会有这么大的兴趣，每天早上来听课，像这样崇拜神像，这就是婆罗门的生活。严格遵循所有这些原则是婆罗门的行事方式。所以在国际奎师那知觉协会，我们尤其致力于培养一批婆罗门。因为帕布帕德说过，没有领导者，社会将失去方向。所以强调婆罗门这一方面更为重要。否则，我们就会听到有人说“我是首陀罗，我不必遵循这些原则。我的位置在哪里？我能得到哪块土地？”
（问题没听清）
我不知道，我已经很多年没去那儿了。我不知道他们的计划是什么？他们是怎么想的？
（问题没听清）
但我认为她个人并没有妥协。是的，帕布帕德的姐姐，我们叫她皮斯玛（Pisma）。她丈夫堕落了，但她一直试图纠正他，当然她从未和他离婚或怎样。她非常有耐心。但就像我说的，她没有妥协。是的，如果你能做到这样，但我们得看看她是否有能力做到。换句话说，一位妻子应该足够强大，即便与酗酒或堕落的丈夫生活在一起，她仍能保持绝对纯洁和奎师那知觉，而且丈夫不会阻止她这样做。那么她就可以继续履行自己的职责。但如果丈夫开始成为阻碍，或者极力阻止她，那她怎么能继续下去呢？如果因为丈夫的软弱，她自己也变得软弱，那她又怎么能继续呢？所以这得因人而异。因此，我们必须与圣人（sadhu）、古鲁（guru）和经典（shastra）为伴，了解自己的能力。换句话说，我们不能仅仅看到别人的例子就说“我现在要效仿”。我们应该听取古鲁和圣人的建议，看看“你觉得这对我来说可行吗？”否则，有时我们在没有足够指导的情况下就去做某件事，之后却发现自己力不从心。就像一个孩子去游泳，突然发现水太深，自己不会游。所以有时我们过于自信，心想“我能处理好这件事”。但别人可能会说，实际上，我们更了解你，你处理不了。所以人们不应该仅凭自己的想法去做事情，而应该通过他人的帮助和建议，了解自己是否有能力去做。还有其他意见或问题吗？
问题没听清。
我怀疑你所说的钟摆理论与忽视孩子的问题并无关联，我认为这个钟摆指的是对奎师那知觉的热情及其消退。换句话说，可能有人会说，实际上我之前忽视了家庭，现在我在履行职责。但如果夫妻二人都专注于服务奎师那，我不觉得他们是在忽视家庭，因为奎师那本人似乎也没这么说。就像帕布帕德让所有父母把孩子送到达拉斯的古鲁库拉（gurukula），他并没有说这样做就是忽视孩子。我认为我们不能指责帕布帕德教导人们忽视家庭。当然，前提是这个古鲁库拉很好，但它确实存在很多问题。我想你可能会说它并不好。而且如果父母的奎师那知觉很强，那就不会有问题。换句话说，问题不在于全心全意地服务奎师那，而是当我们缺乏奎师那知觉时，就会越来越沉迷于家庭生活。家庭的中心，也就是居家者关注的焦点，就会从奎师那转移到他们自己的需求上。
我觉得这不会让任何人幸福。这就是所谓的“心结”的含义，也是玛哈茹阿佳·瑞萨巴戴瓦（Mararaj Rsabadeva）所说的。你开始考虑各种不同的事情，家（grha）、土地（ksetra）、子女（sutapta）、财富（vittair）。所有这些都变得重要起来，孩子、享乐之地、家庭，这些都成了中心。这就叫做“心之束缚”（Hrdayagrantha）——物质情感的难解之结。这不是我们想要做的。我们想让一切都充满奎师那知觉，而且有相应的体系。听闻，对于婆罗门来说有一套体系。有一个体系，在整个晨间活动中崇拜神像，为我们的孩子设立带有修行场所的古鲁库拉，让每个人白天都参与服务。这是帕布帕德建立的体系，只是我们缺乏奎师那知觉，对这个体系缺乏信心，所以我们试图去发明或调整。我们可能不得不这样做，也确实在这么做。但这并不意味着这个体系不可行，只是说明我们缺乏严格遵循的力量。
我们不应为了迁就自己的弱点而创造一套说辞。我们应该承认自己的软弱，让这套理念保持原样。否则，帕布帕德的所有努力都将付诸东流。所以很明显，至少看起来足够清楚，看看帕布帕德在世时建立的东西或他所教导的内容。我们不能总是严格遵循，是因为我们自身的弱点，而不是体系本身有缺陷。
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还有其他评论吗？有问题吗？
问题：有人问关于展示茹阿达茹阿妮（Radharani）的莲花足的问题，似乎帕布帕德在不同场合给出了不同的指示，到底应不应该展示。
是的，看起来在茹阿达 - 达摩达茹阿（Radha Damodara）巴士上的奉献者处于一种更自发的状态。不然，帕布帕德为什么会那样说呢？似乎当他来到那辆巴士上时，他感受到了一些东西，我不是说他们自发地与奎师那相连，但当时肯定有什么让帕布帕德以不同的方式表达。现在，我知道这两个指示。我在温达文看到过他们的做法。至少他们曾经这样做，我不知道他们是否还在继续，但是在茹阿达斯塔米（Radhastami）日，他们会展示茹阿达茹阿妮的莲花足，在茹阿达希亚马（Radhesyama），他们在茹阿达斯塔米日展示茹阿达茹阿妮的莲花足。因为有明确的指示，我当时就在现场，听到帕布帕德这么说了。所以我觉得我们应该这样调整，大多数时候或者几乎任何时候都不应该展示，但偶尔可以展示。另一种说法是，不应该……好吧，那我们应该说，不应该让任何不合格的人看到。
我的意思是，有时候我们必须这样做。我们必须调整措辞来调和看似矛盾的地方。一方面帕布帕德说“你们不想看吗？”另一方面，他又说绝不应该被看到。显然大家都想看，因为茹阿达茹阿妮的女仆们做了那么多服务，甚至奎师那本人都渴望看到茹阿达茹阿妮的莲花足。我们都是奎师那的一部分，所以每个人肯定都渴望看到茹阿达茹阿妮的莲花足，但我们不够资格。所以也许最好的说法是，我们应该渴望有一天变得有资格看到施瑞玛缇·茹阿迪卡（Srimati Radhika）的莲花足。
在那之前，我们应该瞻仰奎师那的莲花足。
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我不知道，我知道在温达文，在茹阿达希亚马的祭坛上，他们甚至在早上七点瞻仰时展示茹阿达茹阿妮的莲花足。我有那天拍的照片。所以你们得自己决定是在这里看茹阿达茹阿妮的莲花足，还是得去温达文瞻仰。
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嗯，哦，对，这也是个很好的观点。如果绝不应该被看到，那祭司们怎么办呢？所以，这个说法是相对的。换句话说，对于特定对象来说它绝对正确。根据受众不同，不应该让不合格的人看到，这可能包括在寺庙里公开展示。但在茹阿达 - 达摩达茹阿巴士上，那里都是与神像生活在一起的奉献者。所以在帕布帕德的想法里，这可能与洛杉矶不同，在洛杉矶会有大量民众公开前来瞻仰。也许温达文很特别，也许这里也很特别，就好像有很多外人涌入。虽然我们不应该在意这个问题，但既然这还不是我们的问题，他可能觉得……祂们的莲花足只会被敬爱祂们的人看到。毕竟，住在这里的每个人都敬爱茹阿达 - 吉里达尔（Radha Giridhari）。
那我们现在可以结束了。施瑞拉·帕布帕德万岁（Srila prabhupada ki, Jay!）！
施瑞施瑞·茹阿达 - 吉里达尔万岁（Srisri Radha Giridhari ki, Jaya!）！
高拉·普利玛南迪（Gaura premanandi），哈瑞 哈瑞玻（hari haribol）！
