八训规
诗节七
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
（CC Antya 20.39）
Synonyms
yugāyitam — 像一千年那么漫长; nimeṣeṇa — 片刻; cakṣuṣā —从眼中; prāvṛṣāyitam —泪如雨下; śūnyāyitam —像一片虚空; jagat —这个世界; sarvam —所有; govinda —与主哥文达，奎师那; viraheṇa me —与我离别.
译文
My Lord Govinda, because of separation from You, I consider even a moment a great millennium. Tears flow from My eyes like torrents of rain, and I see the entire world as void.
我的主哥文达，因为与你分离，片刻对我来说也像千年那么漫长。我泪如雨下，整个世界在我眼中空虚起来。
Sri Sanmodana Bhāṣyam
当rati-bhakti达到sthayi-bhāva境界，即稳定的灵性情感，之后再与其他四种bhāva——vibhāva、aunbhāva、sāttvika和vyabhicāri——结合在一起，便转变成bhakti-rasa，即奉爱服务的甜美滋味。在这一境界里，anubhāva和sāttvika-vikāra会全面表现出来。圣茹帕·哥斯瓦米在《奉爱甘露之洋》中这样描述普瑞玛：
“Bhāva-bhakti，从最开始便深深作用于心灵，让内心融化，成为爱的崇高奴仆，让无上的喜乐唾手可得，对奎师那产生强烈的渴望。全然完美的灵魂将这种无边的喜乐称为普瑞玛。”
从这个表述中可以清楚地看出，对主奎师那极度的依恋，深深的亲情，以及自发的奉献，是普瑞玛，对神之爱的特征。
茹阿萨——与奎师那的喜乐关系
Viṣaya，即爱的对象（奎师那）与āśraya，爱的出处（奉献者）之间通过五种主要的rasa，即情感进行交流，分别是，中性的、仆从的、友谊的、父母的和爱恋的。每一种关系是宽泛的，另外还有七种附属的情感，即：欢笑、好奇、可怜、彬彬有礼、愤怒、害怕和惊恐。在主要的关系中，爱恋关系，即mādhurya-rasa是最高的。随着mādhurya-rasa不断加强，会成为prema，praṇaya，māna，sneha，rāga，anuraga，bhdva和mahā-bhāva，一个接一个地展示出神爱的不同特征和非凡之处。
Rasa的发展路径
Sānta-rasa，即对首神的中性之爱，其特征是极度的狂喜。对梵的迷恋是sānta-rasa的精髓，带着一丝对万事万物以及其他茹阿萨的冷淡和漠然。随着mamatā，即亲情的增加，这种向往会加深，于是变成dāsya-rasa，即仆从之爱。在毕恭毕敬的崇拜中缺乏praṇaya。但是这种praṇaya喜乐，在成熟阶段，因为溺爱，会变成捣蛋淘气，进而变成一种扭曲的心态，性质非同寻常。这就是māna。当奉献者表达爱的怨恨时，māna这种心态就被激活。即便是至尊主也想要品味这种特殊的情感交流，他尤为享受去调解满腹怨气的奉献者，乐在其中。
当无限的爱彻底融化内心，不可思议地把心化作一汪水一样柔软，这种状态称为sneha，特征是泪如雨下，无法控制。在这种境界中，奉献者渴望时时刻刻看到主，怎么看也看不够。虽然奎师那无可非议地是所有人和万事万物的主人，在vatsalya-rasa，或父母之爱中，奉献者总是担心他的安危。这是父母之爱特有的特征。
Sneha继续加深强烈的渴求就变成raga，在这种纯粹之爱的境界中，与至爱片刻的分离也无法忍受，而在一起的时候，即便是巨大的悲伤也让人欢喜。Raga如此特别，即便是崇拜的对象也欣赏他自己永远朝气蓬勃，永葆青春的形象。这种永恒常新的raga转变成anuraga，爱人和被爱之人互相交织在一起，二人完全同心同德，一心一意。在anuraga的狂喜中，甚至渴望投生为动物或者其他低等但却能和奎师那有直接联系的生物。这被称作prema-vaicitra，或多样的爱。即便在离别之中，奎师那也会展现为只有爱人知道并爱他的形态，赐予爱人无边喜乐。
Māha-bhāva，喜乐的最高境界
当anuraga充满无法超越、无可媲美的爱，达到走火入魔的状态，这就是māha-bhāva。在这种境界中，即便是眼皮的眨动，在须臾之间妨碍看到至爱也无法忍受，一秒如同万古。片刻的分离也仿佛无穷无尽的漫长。在māha-bhāva境界中，无论在一起还是分离，sattvika-bhāva和sancari-bhāva的所有特征都会最彻底地表现出来。在这个诗节中，主柴坦尼亚非常简要的给了我们一个总览，将与至尊主最崇高的爱心关系的不同渐进层级做了一个概述，仿佛将大海装进一个水瓶，这详细的描述参见圣吉瓦·哥斯瓦米撰写的《Priti-Sandarbha》。
深深的思念
Yugayitam这个词的含义简单明了。Govinda virahena表示的是深深的思念。已经觉悟自我的rasika奉献者将vipralambha，即思念，分成了purva-raga，mana，pravasa等等。然而主柴坦尼亚创作的这个诗节深层的含义是，生活在这世上的奉献者只需要品味purva-raga的思念之情。经典中也说，viraha之情，即思念，伴随着十种状况：沉思、无眠、忧虑、憔悴、脸色苍白、语无伦次、备受煎熬、疯癫、妄想和死亡（即失去知觉）。
在《永恒的柴坦尼亚经》（Antya-lila 20.40-41）中，主柴坦尼亚说：
“我坐立不安，一天似乎永无止尽，因为每个片刻都像千年一样漫长。我的双眼就像雨季的乌云，泪如雨下。与哥文达离别，三个世界仿佛一片虚无。我觉得自己备受煎熬。”
圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提所做要旨
“啊，哥文达，没有你，这个世界不过一片虚空。我的双眼如同雨季的乌云，泪如雨下，每次眨眼都仿佛千年一般漫长。”这是vipralambha-rasa的典范。这个诗节要指出的是，对于jata-rati奉献者来说，他最想要的是感受vipralambha-rasa，一点也不在乎sambhoga，即享乐。
灵性的思念带来喜乐
在物质世界，viraha，即离别只会带来痛苦，而在超然的境界中，离别会带来狂喜，即便看起来仿佛锥心之痛。Vipralambha会带来sambhoga，即享乐。其实，在prema-vaicitra，即在vipralambha-rasa那多种多样的爱中，存在sambhoga，但那只是表象。Vipralambha的特征是连续不断地，深切地思念奎师那和他的逍遥，实际上他永远不会忘记奎师那。这是bhajana的最高境界。
Gaura-nagari们是感官享乐者
Gaura-nagari沉溺享乐sambhoga，他们自命不凡，矫情又爱炫耀，他们并不是主奎师那真正的追随者，而只是伪君子；这只会给他们通往纯粹奉爱的路上留下重重障碍。他们的sambhoga无非是自我扩张和谋求私利之快。没有丝毫对奎师那的纯粹奉爱。如果人能理解下面这个诗节的含义，那么他就不会允许自己受自己的感官享乐所驱策，从而把主柴坦尼亚也当做寻求感官享乐之人，即nagari，这个诗节是（《永恒的柴坦尼亚经》adi-lila 4.165）：
“渴望取悦自己的感官是kama（色欲），但是渴望取悦主奎师那的感官是普瑞玛（爱）。”
纯粹奉献者托庇于思念
主柴坦尼亚的逍遥的深奥之处在于，虽然主奎师那已经接受asraya-tattva，即纯粹奉献者的情感，柴坦尼亚却依然永远处在vipralambha的心态之中。吉瓦是asraya-tattva，他若要完全品味sambhoga rasa，让其完全表现出来，他必须托庇于vipralambha，即相思之爱的心态。为了弘扬和展示这一真理，主奎师那显现为主柴坦尼亚，他是vipralambha rasa的代表和化身。奉献者应该彻底抛弃任何追求sambhoga-rasa之心，因为这样的努力注定一场空。
圣巴克提维诺德·塔库尔的《Sri Bhajana-rahasya》的参考文献与笔记
其他佐证这一诗节的经典论述如下：
《Krishna Karnāmṛta》（41）：
amūny adhanyāni dināntarāṇi
hare tvad-ālokanam antareṇa
anātha-bandho karuṇaika-sindho
hā hanta hā hanta kathaṁ nayāmi
“哦，穷苦之人的至尊庇护，哈利，您是仁慈之洋。哎呀呀，啊，哎呀呀！看不到您可爱的脸庞，我该如何度过痛苦的日日夜夜。”
《Padyavali》（400）中记录了圣玛达文铎·普里的话：
ayi dīnadayārdra nātha he,
mathurānātha kadāvalokyase
hṛdayaṃ tvad-aloka-kātaraṃ
dayita bhrāmyati kiṃ karomy aham
“啊，大慈大悲无助之人的主，啊，玛图茹阿之主！什么时候我才能见到您？没有您，我心如刀割，坐卧不宁。啊，我的至爱！现在我该怎么办？”
《Ujjvala-nilamani》（64）：
cintāra jātarodvegau
tānavaṁ malināṅgatā
pralāpo vyādhir unmādo
mohomṛtyurdaśā daśa
“施瑞玛提·茹阿达茹阿妮神魂颠倒，她沉浸在无尽的痛苦之洋，十种相思之苦让她备受煎熬。她发呆、无眠、心烦意乱、日渐憔悴，面色苍白。她语无伦次，备受煎熬，她疯疯癫癫，陷入幻觉，失去知觉就像死了一样。”
