成功的秘密
——圣帕布帕德《奉爱的甘露》讲座5
温达文，1972年10月19日
帕丢姆纳（朗读）：“当生命结束的时候，他的快乐也与他的生命一同戛然而止。因此，对于不信神的人来说，死亡是神的代表。奉献者通过奉爱服务觉悟神的存在，而不信神的人通过死亡意识到神的存在。”
帕布帕德：是的。昨晚我们已经讨论过这一点，那就是人人都可以看到神。要看到神并不是很难。《博伽梵歌》中有很多描述。对于奉献者来说，那些有志于看见神的，他们可以看见神。神无处不在。而且神本人，奎师那说，raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ（BG7.8）。正如每个人都要喝水。现在奎师那说，“我是水之味。”谁没有尝过水的味道。每个人每天至少都要喝四五次水。只要你喝水，水的味道就是奎师那。奎师那说，“我就是这个。”奎师那用各种各样的方式描述他自己。“在树木中，我是这个。在水族中，我是这个。在不可动的物体中，我是这个。”所以为什么不用这种方式来看主？不信神的人，他们说，“你能不能给我看看神？”你为什么不去看看神？你为什么紧闭双眼？如果你有这样的眼光，你可以随时随地看到神。
那些圣洁的奉献者，他们眼中只有奎师那，时时刻刻。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。（BS5.38）如果你靠自己的苦修和苦行成为圣人，那你也可以无时无刻不看到神。否则，如果你觉得“我成不了圣人，”是的，没人能一下子成为圣人。这需要时间。但是，只要你还是世俗之人，你都可以从水中看到神。你喝水。你就能看到神。你看到阳光。这就是神。Prabhāsmi
特别是那些非人格主义者，他们就是用这种方式来看神。Śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu。在《博伽梵歌》第七章有很多这样的描述，你可以在日常活动中看到神。尽管如此，如果你还是看不到神，那你早晚会看到，你在临终之时肯定会看到神。Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham。（BG10.34）死亡就是神。不信神的人，就像黑然亚卡西普，他总是处处挑战神，无论我们可以从这么多事物之间看到神，他们拒绝看到神；因此，神以死亡的形式现身在他们面前。每个人都逃不过死亡。这就是神。你一直在看到神。但是因为我们不信神，我们一直在否认，“没有神”。于是《奉爱甘露之洋》中说，“无论如何，你都会在临终之时看到神。在临终之前，为什么不用其他方式看看神？”这就是《奉爱甘露之洋》。奉爱服务的科学，指引你如何时时刻刻，无处不在地看到神。继续读。
帕丢姆纳：“因此，对于不信神的人来说，死亡是神的代表。奉献者通过奉爱服务觉悟神的存在，而不信神的人通过死亡意识到神的存在。死亡降临之时，一切烟消云散，不得不开启生命的新篇章，去往一个新的环境，可能比现在的这个更好，也可能更差。我们在任何一个领域的活动，无论是政治上的、社会上的、国家上的或国际上的，我们活动的结果都随着生命的终结而烟消云散。这是毋庸置疑的。但是，巴克提茹阿萨，怀着超然爱心服务主时所品味到的乐趣，不会在生命的尽头随之消失。这会永远持续下去，因此被称作amṛta，即永不消失，永远存在。”
圣帕布帕德：是的。茹阿萨。茹阿萨指的是乐趣。我们所作的一切，其中都包含了乐趣。没有乐趣，我们什么也做不了。这种物质的茹阿萨或乐趣，我们在日常生活中都有所体验。比如我们与妻子、孩子、朋友或者他人相处，甚至敌人也一样。其中都蕴含了乐趣。当我们杀死敌人，这里面也有快乐的茹阿萨。当我们看到恐怖的东西……在欧洲和西方国家，人们想在电视里看恐怖的内容。他们乐在其中。所以这是有乐趣的。否则，他们怎么可能一整天，名副其实的，坐在沙发上看电视？
在我们物质活动中，这些茹阿萨是短暂的。终将结束。一旦这个身体完蛋了，茹阿萨也结束了。就像我们爱一个人，无论是谁，无论是朋友，孩子，丈夫或爱人，各种形式。但是一旦这个身体烟消云散了，这些茹阿萨也戛然而止了。我也很爱我的儿子们。但是一旦儿子死了，或者我死了，这个茹阿萨也就结束了。但是如果你与奎师那相处，他是所有茹阿萨的宝库，那么这茹阿萨会继续。如果在这一生将奎师那当做朋友去爱，如果你培养你的知觉，奎师那知觉，把自己当做奎师那的朋友，那么tyaktvā dehaṁpunar janma naiti mām eti（BG4.9），那么当你去到奎师那身边，tyaktvā deham，放弃这个身体，那么你到奎师那身边时你就是奎师那的朋友。
就像圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米在《博伽梵歌》，《圣典博伽瓦谭》中所说：itthaṁ
nara-dārakeṇa kṛta-puṇya-puñjāḥ（SB10.12.11）。这些与奎师那玩耍的男孩儿们，舒卡戴瓦·哥斯瓦米说，经历过生生世世虔诚活动后……因为如果没有前程活动，你不可能做奉爱服务。Yeṣām anta-gataṁ pāpam。如果你想与奎师那联谊，那你就不可能恶贯满盈。就像罪犯不允许出狱一样。他没有自由可言。同样，如果我们这一世还是作恶多端，那我们就不得不留在这个物质世界，一世复一世。所以我们，我们必须停止罪恶活动。所以我们禁止我们的学生们，不能进行非法性生活，不要吃肉，不要赌博，不要吸食麻醉品。因为这四项是罪恶生活的支柱。我们必须放弃这些活动，这样才能在奉爱服务中进步。我们不可能继续做着这一切然后同时。这就像一边点火一边泼水。这完全是枉费心机。如果你想点火，那就不要浇水。要让木头保持干燥。同样，如果你想在奎师那知觉中进步，那你就不能放任自己去做罪恶活动。当你觉得自己不会再罪恶了，yeṣām anta-gataṁ pāpam，你已经完全摆脱罪恶活动的业报了，yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmāṇi……
你必须有所行动。如果你二十四小时都做虔诚活动，善良形态的虔诚活动，这也有可能是不纯粹的。而当你真的都在为华苏戴瓦做奉爱服务，正如我们今早讨论的，这个诗节，vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśuvairāgyam……（SB1.2.7）。所以即便我们因为不良的习惯使然，依然做着罪恶活动，我们可以让自己为华苏戴瓦做服务。所以真心实意想做华苏戴瓦的奉献者的人，有时候因为他们过去的习惯，他们会做作恶，无意识的，而是习惯使然，这会被奎师那原谅。Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk。但不能是有意的。有意的，如果我们做了恶，那么再一再二不再三，否则就要接受惩罚。所以，奉献者要想让自己处在做奉爱服务的状态，就不能有意地作恶。他应该坚定，不要有任何罪恶活动。最首要的罪恶活动前面已经说过了，我们要努力不去做。只要我们念诵16圈，远离罪恶活动，那么毫无疑问，niścayāt, utsāhān dhairyāt, niścayāt
tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati。
如果你想让自己的奉爱服务不断进步，更上一层楼，那么你要有热情，utsāhān，dhairyāt，要有耐心，而且niścayāt，即你应该坚信，“因为我严格追随我灵性导师和经典的指示，所以毫无疑问我一定能见到奎师那。”Tat-tat-karma-pravartanāt。遵守规范原则，sato vṛtteḥ，总是真心实意，并且与圣人联谊sādhu-saṅga，……（Cc. Madhya22.83）与圣人联谊至关重要。所以我们创建了这个内部的社团，国际协会，这样与圣人联谊才成为可能。人们来到我们协会，来到我们各地的中心，一周之后，他自动的拿起念珠和念珠袋，剃了头。自然而然地发生了。与圣人联谊非常……与圣人联谊。安安静静的巴占，在僻静的地方做奉爱服务，对刚入门的奉献者来说这不可能。这是针对精进的奉献者。如果，从一开始，不遵守规范原则，还要在一个僻静的地方做奉爱服务，那只会让他心烦意乱，而且他一定会堕落。这样的例子有很多，甚至就在这温达文。所以我们不能模仿。我们必须，vidhi-mārga。必须遵守规范原则。等我们成熟了，我们可以坐到僻静的地方。否则是不可能的。那么，你继续读。
帕丢姆纳：“这一点被所有韦达文献所确认。《博伽梵歌》说，在奉爱茹阿萨中的一点点进步都可以让奉献者摆脱最大的危险，那就是失去投胎为人的机会。”
圣帕布帕德：Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。就像阿佳米拉。阿佳米拉，他年轻的时候，在他父亲的指示下，他就像一个纯洁的婆罗门一样做奉爱服务，但是在他年轻的时候，他被妓女诱惑，堕落了，成了一个贼，醉鬼，骗子。就这样，他恶贯满盈。但是在他临终之时，当他要死了的时候，他只是念诵了“纳茹阿央纳”。他最小儿子的名字是纳茹阿央纳。当亚玛杜塔，亚玛茹阿佳的使者……（中断）……来带他走。他想起他最小的儿子会救他，因为那是他的最爱。于是他念诵，不是念诵，他呼唤他最小的儿子，纳茹阿央纳。立刻，他想起了纳茹阿央纳。因为最早他是纳茹阿央纳的奉献者。于是，一瞬间，因为他想起了纳茹阿央纳，于是纳茹阿央纳立刻派来了使者把阿佳米拉带回外琨塔。这就是一个例子。Svalpam apy asyadharmasya trāyate mahato bhayāt。继续。
帕丢姆纳：“那些源自社交生活、家庭生活或者更广泛的利他主义、博爱主义、民族主义、社会主义、共产主义等等的茹阿萨，都不能确保人下一世还会投胎为人。”
就像加入你得了病。就算给了你一流的药，也不能确保你会痊愈。我们都见过太多这样的例子。同样，按照韦达的结论，快乐与痛苦，都早已注定。
（SB1.5.18）
Duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ labhyate。正如没有人想要痛苦。每个人都想快乐。那为什么痛苦还会不请自来？我努力追求的是快乐。应该来的是快乐。但是我不想要痛苦，为什么痛苦还会不请自来？我们无法解释为什么痛苦会不请自来。我们竭尽可能趋利避害。尽管如此，还是会痛苦。为什么？这就是命运。如果你注定要承受痛苦，那么你怎样都逃不掉。这才是痛苦。所以《博伽梵歌》说，正如你从不希望痛苦，但痛苦不请自来，同样，哪怕你不去追求快乐，你还是会得到快乐，快乐也不请自来。都会自动到来。所以你不需要追求快乐，也不需要追求痛苦。我们只需要培养我们的奎师那知觉。这是我们唯一要做的正经事。Tasyaiva hetoḥprayateta kovidaḥ。有知识的人应该只为此而努力。这指的就是奎师那知觉。
生物就是这样在世间游荡，有时候在更高的境界，有时候在低等的境界，但是他在不断经历生命的一章又一章。这不是什么好事，困在生死循环中往复不休。而如果一个生物鸿运当头，有幸得到很好的联谊，优秀的奉献者，那么他的生命就脱胎换骨。
kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam（SB7.5.23）。只要我们反复聆听，我们就能唤醒我们沉睡的奎师那知觉。每个人的心中都有着沉睡的奎师那知觉。《永恒的柴坦尼亚经》中也表达了这一点：nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya。奎师那巴克提已经在我们心中了。并不是我们刻意向外去求什么。已经在我们心中了。只是我们忘了。所以，通过反复聆听，奎师那知觉会被唤醒。Śravaṇādi-śuddha-citte karayeudaya。只要我们聆听哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞/哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞，那么śuddha-citta。Ceto-darpaṇa-mārjanam。（Cc. Antya 20.12）我们的心，我们的心镜，会被擦净。一旦心净化了，我们就会醒来，我们会记起，“哦，我是永恒的。”Jīvera svarūpa hayanitya kṛṣṇa dāsa。（Cc. Madhya 20.108-109）就会想起来，“我永远是奎师那的仆人。”当他意识到他永远是奎师那的仆人并从事那项服务，那么他立刻解脱了。
只要你服务奎师那，那么你自然而然服务了万事万物。Yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ 。（SB4.31.14）只要你服务奎师那，那么奎师那会给你机会去服务众生。就像帕拉德·玛哈茹阿佳，他服务了奎师那。就算是他那不信神的父亲都解脱了。因为他刚好是一位外士纳瓦的父亲。所以服务奎师那，这是服务国家、服务家庭、服务自己、服务众生的最好方式。这是成功的秘密。Kṛṣṇe bhaktikaile sarva-karma kṛta haya。你只需要服务奎师那，然后所有其他职责都会圆满实现。你不再亏欠任何人。Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām。（SB11.5.41）我们有很多义务：对半神人的，对圣人的，对祖先的，对普通人的，对各类生灵的。但是如果你接受奎师那知觉……那么我们就不再承担任何义务。Sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtyakartam。这都是经典的训示。只要做奉爱服务，满怀奉爱服务奎师那，那么你就免于所有这些义务，不再承担任何义务。否则奎师那为什么会说，
只要你认真对待奎师那，只要你皈依，那么他会让你免受众多义务的业报反应。继续读。
帕丢姆纳：“我们这一世的活动为我们下一世做好了准备。生物会按照当前这个身体里的活动结果被赐予下一个特定的生命形式。”
圣帕布帕德：是的。Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapattaye。（SB3.31.1）我们的下一世意味着按照业报，这一世的活动。在临终的时候会接受审判。我们的活动会接受审判，然后我们按照大自然的罚则，我们被安置到另一个母亲的子宫里，接受另一具粗糙的身体。我们有两个身体，粗糙的身体和精微的身体。这个粗糙的身体停止工作时，精微的躯体依然继续工作。我们晚上都有过这样的经历。我们躺在床上，我们在做梦。我们离开了自己的房间，去了别的地方活动。这其实是精微的躯体在活动。同样，当这个身体停止了，不再活动，或者说这台机器报废了，那么，这时候，精微躯体带着你去另一台机器。这个身体就是机器。Yantrārūḍhāni māyayā。（BG18.61）《博伽梵歌》中阐述了这一点。这就是yantra。就像你的车，你在开着你的车，和这个车因为什么原因停了下来。不再工作了。那你该怎么办？你下车，换另一部车。同样，当这个身体不再工作了，那你放弃这个身体，你接受另一个身体。
gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ。如果你在激情形态中，那你就留在这里。而adho gacchanti tāmasāḥ。如果你处在愚昧形态，那你就变成动物，或者更低等的生命形式。这就是业报法则。但是，与其提升你的业报，karma-kāṇḍīya-vicāra，果报活动，如果你做奉爱服务，你只去认识什么是奎师那，那你就不再受善行恶行的影响。你是超然的。离世之后，立刻，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti，（BG4.9）你不再受制于这个粗糙身体……（中断）……认识奎师那。你只需要念诵哈瑞奎师那，就能认识奎师那。Sevonmukhe hi jihvādau。（BRS1.2.234）你需要你服务的心态，来服务奎师那，从舌头开始。很神奇。但好好用你的舌头，你就能很容易得到奎师那。通过舌头。通过舌头，你只需要念诵，没有冒犯地念诵，哈瑞奎师那曼陀罗，用舌头，你只需要品尝奎师那的帕萨旦，用舌头，你谈论奎师那,yāredekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa（Cc. Madhya 7.128）。你就会认识奎师那。这是舌头的三个功能。品尝帕萨旦，念诵哈瑞奎师那曼陀罗和传播奎师那。通过这三个服务，你就能认识奎师那，而一旦你认识了奎师那，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti，（BG4.9）你就进入了灵性王国。
感谢大家。（至此结束）
