“灵性生活的本质和核心”系列之二
灵性生活的本质与核心
- 圣典《博伽瓦谭》第七篇第七章第三十 - 三十一诗节
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 印度 温达温拿 1988年10月27日
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
nama om vishnu-padaya krishna-preshthaya bhu-tale
srimate bhaktivedanta-svamin iti namine
namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesha-sunyavadi-pascatya-desa-tarine
诗节：
guru-śuśrūṣayā bhaktyā
sarva-labdhārpaṇena ca
saṅgena sādhu-bhaktānām
īśvarārādhanena ca
śraddhayā tat-kathāyāṁ ca
kīrtanair guṇa-karmaṇām
tat-pādāmburuha-dhyānāt
tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ
译文：
“人必须接纳真正的灵性导师，以极大的奉爱与信心为他服务。凡自己所拥有的一切，都应奉献给灵性导师。在圣人和奉献者的联谊中，应当崇拜至尊主，怀着信心聆听主的荣耀，赞颂主超然的品质与活动，时常冥想主的莲花足，并严格遵照经典与古茹的训示，崇拜主的神像。。”
要旨：
在前一诗节中已经说明，在成千上万种摆脱物质存在束缚的方法中，能直接增进人对至尊人格神首的爱与深情的过程，乃是最佳者。其中也说道：dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām—— 宗教原则的真谛极为隐秘。然而，人若真正奉行宗教原则，便能轻易理解这真谛。正如所言：dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam—— 宗教的程序是由至尊主亲自宣述的，因为祂是至高权威。前一诗节中的 bhagavatoditaḥ 一词也指明了这一点。主的训示与指引绝无谬误，其福祉也完全确凿。正如本诗节所阐释的，根据祂的指引，宗教的完美形式便是奉爱瑜伽（bhakti�yoga）。
要修习奉爱瑜伽，人首先必须接纳一位真正的灵性导师。圣茹帕・哥斯瓦米在其《奉爱甘露之洋》（Bhakti�rasāmṛta�sindhu 1.2.74�75）中劝谕：guru�pādāśrayas tasmāt kṛṣṇa�dīkṣādi�śikṣaṇam viśrambheṇa guroḥ sevā sādhu�vartmānuvartanam sad�dharma�pṛcchā bhogādi tyāgaḥ kṛṣṇasya hetave。人的首要职责，便是接纳一位真正的灵性导师。门徒或弟子应充满求知欲，渴望了解永恒宗教（sanātana�dharma）的全部真理。guru�śuśrūṣayā 意为：人应亲自侍奉灵性导师，为其提供身体上的安适，协助他沐浴、穿衣、起居、饮食等，这称为 guru�śuśrūṣaṇam（侍奉古茹）。
弟子应如仆役一般侍奉灵性导师，将自己所拥有的一切都奉献给导师。Prāṇair arthair dhiyā vācā： 每个人都有生命、财富、智慧与言语，这一切都应通过灵性导师，呈献给至尊人格神首。将一切奉予灵性导师，应作为一项职责，而且要全心全意，而非为求取物质名望而刻意做作。这种奉献称为 arpaṇa（供奉）。
此外，人应与奉献者、圣人同住，学习奉爱服务中的礼仪与正当行为。圣维施瓦纳特・查克拉瓦尔提・塔库尔就此评注说：献给灵性导师的一切，都应带着爱与深情，而非为求取物质崇拜。
同样，经典也推荐人与奉献者联谊，但必须有所辨别。真正的圣人（sādhu），其行为必须圣洁（sādhavaḥ sad�ācārāḥ）。若不恪守标准行为，其圣人之位便不圆满。因此，外士纳瓦（Vaiṣṇava）、圣人，必须完全恪守行为标准。圣维施瓦纳特・查克拉瓦尔提・塔库尔说：一位受启于外士纳瓦传承的人，理应得到相应的尊敬，即得到侍奉与祈祷。然而，若其人不值得联谊，便不应与他交往。
评述：
昨天我们讨论了这两节经文的第一节，谈到了灵性导师的重要地位，以及门徒在与灵性导师相处中应尽的职责。圣帕布帕德评注道，除此之外，人还必须通过与圣人交往来学习，尤其要从圣人身上学习外士那瓦的行为准则。在谈论外士那瓦的行为时，最值得铭记的一节经文是圣柴坦尼亚・玛哈帕布的《八训规》：“tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ”（《柴坦尼亚・查瑞塔密瑞塔》始篇逍遥 17.31）。
这节经文向我们揭示了真正的外士那瓦行为中最突出的特质 — 平等，而其核心便是谦卑。当我们研习圣柴坦尼亚・玛哈帕布同游者的行为时，总能一次次看到他们非凡的谦卑。他们以不同方式展现着自己的谦卑。圣萨纳坦・高斯瓦米满身疮痍时，便体现出了这份谦卑。他不敢走近佳格纳特神庙附近的道路，生怕自己的身体触碰、靠近，甚至被侍奉神像的祭司看到。于是他宁愿绕远路，甘愿承受自身的不便。哈里达斯・塔库尔因出生于穆斯林家庭，甚至不敢踏入佳格纳特神庙。尽管阿德兑塔阿查尔亚认为他胜过数百万婆罗门，他仍情愿远远伫立，只在心中朝拜神庙顶端法轮中的主。
这样的例子不胜枚举。除此之外，你还能看到，像纳拉达牟尼这样纯粹的奉献者，其交往对猎人米加里产生了巨大影响 —— 米加里变得极为谦卑，即便路上有蚂蚁从他身前爬过，他也不愿踩踏。这便是与外士那瓦交往的力量。圣萨纳坦・高斯瓦米形容这种交往的作用，如同水银对金属的作用：金属接触水银后，低劣的品质会转化为黄金。同理，即便出身低微之人，只要与主真正的奉献者交往，也能培养出再生者的一切优良品质。
圣帕布帕德的伟大之处，在于他比任何人都更切实地印证了这一点。他无畏地走遍世界，无私地与人联谊，最终在世界各国都培育出了奉献者。圣帕布帕德也曾遭受非议。有人甚至指责他，说他将嘉雅帖曼陀罗传授给非印度出生之人，毁坏了韦达文化；说他远渡重洋，已然丧失了自己的种姓。但面对所有这些批评，帕布帕德毫不动摇，因为他对圣典中的诸多教诲深信不疑。正如《博伽梵歌》所言，奎师那知觉向所有人敞开，人人都有资格达成至高目标，即便出身低微者也不例外。
《圣典博伽瓦谭》的经文也指出，世上所有出身低微的族群，都能通过与主纯粹奉献者的交往得到提升。归根结底，奎师那永远不会被污染，就像太阳即便照耀不洁之地，也不会被玷污，反而会净化那片地方。因此，像帕布帕德这样始终与至尊主相连的人，绝不可能被物质自然三形态影响。相反，他的联谊会净化一切所在之处。正如我们昨天在《奉爱的甘露》课上所讲，主的奉献者就如同朝圣圣地，能将每一处地方都化为圣地。事实上，经文中说，我们前往圣地的目的，就是聆听圣人教诲、与圣人交往。即便恒河、亚穆纳河的圣水能净化人心，与主纯粹奉献者片刻的交往，其净化力量也远胜于在恒河或亚穆纳河中沐浴。
还有说法称，主的纯粹奉献者前往这些圣地，只是为了涤荡无数朝圣者遗留在此的种种罪孽。所以，若想从圣人的交往中受益，我们就要懂得如何善用其同在的机缘。其中最重要的一点是，在他面前要极度谦卑。圣茹帕・高斯瓦米阐述了对待奉献者的不同方式：若有人吟诵圣名，却仍处于初学阶段，我们也应在心中对其满怀敬意；若有人已正式接受启迪，并恪守奉爱生活的各项仪轨，我们应向其致以顶拜；若遇见主的纯粹奉献者 — 内心毫无挑剔他人之念，我们则应满怀爱意、全心全力地侍奉他。
因此，正如昨天所谈，分辨不同层次的奉献者是外士那瓦的职责。但在分辨时，必须格外小心，不可滋生嫉妒。一旦我们嫉妒其他奉献者的进步，自身的灵修进程便会立刻停滞。我们应抱持的心态是：对能与精进的奉献者交往深感欣喜，因为借着他的联谊，我们自身也能得到提升。
灵性世界与物质世界的区别，就在于无嫉妒。
有人曾给帕布帕德看一版德语版《奉爱的甘露》的新插画，画中牧牛姑娘们推着施瑞玛缇・茹阿妲茹阿妮与奎师那相伴。帕布帕德当即十分欣赏这幅画，评价道：这就是灵性生命。在物质世界中，人人都想互相拉扯、踩着他人往上爬；而在灵性世界里，每个人都甘愿自我牺牲，只为让他人靠近奎师那。牧牛姑娘们想促成茹阿妲茹阿妮与奎师那相伴，而茹阿妲茹阿妮在安排牧牛姑娘们与奎师那相伴时，感受到的喜乐更甚。这也为我们指明了彼此相处的方式。我们不应认为，仅凭自身的精进、苦行或灵修活动，就能回归神的国度。
相反，我们是要与所有其他奉献者一同回归神的国度。这种心境，实际上最能令古茹和奎师那喜悦，就像奎师那因牧牛姑娘与茹阿妲茹阿妮彼此推让、争相来到祂面前而感到喜悦一样。同样，当圣帕布帕德看到奉献者主动承担责任、帮助他人进步时，会感到极大的快乐。一个人真正灵修进步的真实证明，就是甘愿自找麻烦，去服务另一位奉献者，帮助对方在灵性生活中成长。
因此，圣帕布帕德创立“益世康”时，正是怀着这样的心意： 我们彼此联谊、共同进步，而不是只靠自己单打独斗。所以奉献者应当平衡自己的活动：一方面自己努力修行，另一方面借助他人的进步来提升自己，同时也把自己的联谊分享给其他奉献者。当我们与其他奉献者交往时，自身的缺陷和不净会立刻显露出来，尤其是在与奉献者建立深厚关系之后。到那时，他们会非常了解我们，也能指出我们的种种不足。因此，人不应该害怕建立深厚的关系。
读《柴坦尼亚・查瑞塔密瑞塔》时，我们能看到主与同游者之间多么亲密。由此我们应当明白，亲密的交往意味着彼此相处时没有假我，愿意在外士那瓦面前坦诚展现自己，并期望借着这位外士那瓦的联谊得到彻底净化。肤浅的关系做不到这一点。肤浅的关系中，人只是试图保护自己的假我不被他人触碰，内心暗自较量，想证明自己比别人更好。但一位外士那瓦总是自视低微，觉得自己不如他人，认为其他奉献者远比自己优秀。因此他总是在其他奉献者面前坦陈自己的软弱与不足，祈求对方：“请帮助我，请提携我。”
文中提到，人应当在与奉献者的联谊中履行一切职责。这意味着，人应当怀着信心崇拜主、聆听主的荣耀，并且是与他人一同进行。就像高斯瓦米们研习《圣典博伽瓦谭》时，会齐聚茹阿达・达莫达尔神庙，一起聆听、吟诵《博伽瓦谭》。这样一来，奎师那会立刻降临在我们面前。
正如《博伽梵歌》中所说，伟大的灵魂乐于彼此谈论奎师那的荣耀、主的荣耀。所以奉献者相聚时，活动应当围绕聆听、吟诵主的荣耀，或是讨论如何服务主。比如传播奎师那知觉运动，本身也属于奎师那的话题，我们不应将其区别看待。帕布帕德对此同样感到喜悦，他不仅谈论奎师那，也谈论如何传播奎师那知觉运动。至于其他类型的活动，则应当加以克制，尤其是在圣地、在这个月份里，我们应尽量把所有时间用于直接荣耀奎师那。
《圣典博伽瓦谭》与主并无二致，它必须以恰当的方式聆听。《奉爱的甘露》中阐明，人必须从主的奉献者那里聆听《博伽瓦谭》，《博伽梵歌》也是如此。经文中说：“bhakto ’si me sakhā cheti”（《博伽梵歌》4.3）“因为你是我的奉献者、我的朋友，阿朱纳，我才与你讲述这些。”
因此《圣典博伽瓦谭》必须这样聆听：
“naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣunityaṁ bhāgavata-sevayābhagavaty uttama-ślokebhaktir bhavati naiṣṭhikī”
我们必须定期聆听、服务《博伽瓦谭》，而且聆听必须从主的奉献者那里进行，因为他能理解其中的真意。就像我们讨论《奎师那书》时，奎师那被描述为瓦苏戴瓦与提瓦克的儿子；而在《圣典博伽瓦谭》第十篇第一部分，帕布帕德又指出奎师那是南达・玛哈拉杰与雅首达的儿子。有人或许会疑惑为何存在这样的差别。其实解释是：《奎师那书》是《博伽瓦谭》的概要，而在《博伽瓦谭》本身，尤其是在维斯瓦纳塔・查克拉瓦尔提等阿查尔亚的要旨中 — 这些要旨也由帕布帕德译出 — 阿查尔亚们借着主的恩典，为主的奉献者揭示出种种深藏的意义。
因此，在与奉献者的联谊中，我们才能真正理解《博伽瓦谭》的要旨。这就是为什么只读诗节不读要旨是不完整的；也正因如此，即便已有要旨，圣帕布帕德仍说，由他的追随者聆听、阅读并讨论这些要旨，比单纯读诗节和要旨更好。奉献者之间越是深入讨论《博伽瓦谭》，就越能从中发掘出源源不断的新义理。
文中还提到，人应恒常冥想主的莲花足。这种冥想被称为禅定瑜伽。《奉爱的甘露》以一位南印度婆罗门为例，阐释了冥想的圆满境界：他在心中极为隆重地崇拜主，在意念中服务主。圣茹帕・高斯瓦米指出，奉爱服务中的冥想，其效果等同于实际行动。就像那位婆罗门在心中为主烹制甜米饭，把手指伸进甜米饭时，手指竟真的被烫伤了，他大为惊讶。外琨塔的拉克希米女神们看到主在微笑，便上前询问缘由。主拿拉央那立刻用飞船将那位婆罗门带到灵性世界，向幸运女神解释：这位婆罗门以心意将无比丰盛的一切奉献给祂，甚至在意念中把手指伸进甜米饭供品，结果手指真的被灼伤，婆罗门从冥想中醒来，大为惊异。主因此而微笑，幸运女神也深表赞叹。当然，这位婆罗门最终获得奖赏，永远成为主的同游。
从这个例子我们可以明白，以服务奎师那为目的的冥想极具力量。我们冥想主，尤其以祂圣名的形式；我们吟诵哈瑞・奎师那曼陀罗，忆念主的圣名、逍遥时光、形象与品质，这些都是我们体悟奎师那的不同层面。
据说，在所有这些之中，圣名最为有效，因为正是通过圣名，我们才能了解主的活动、形象与品质。对圣名的冥想称为佳帕：我们为自身利益轻声念诵，聆听主的圣名，借着超然音声冥想主。而奎师那与祂的圣名并无分别，会立刻降临在奉献者的心中。通过对主圣名的恰当冥想，奎师那的逍遥时光、形象、品质会逐渐向我们显现。人们常问：我们究竟如何才能见到奎师那？如何理解自己与奎师那的关系？这一切，都会藉着圣名的恩典向我们揭示。当内心彻底净化一切不净之物，人真正生起对主的品味与依恋时，奎师那便会借着古茹的恩典，通过主的圣名，逐渐向奉献者启示祂自己。
另一处教导说，人应冥想主的莲花足，这是一贯的推荐：从奎师那的莲花足开始冥想，逐步向上至祂的肢体，最终抵达主的莲花脸庞。这就像研习《博伽瓦谭》，也应从第一篇开始依次阅读，直到进入奎师那最机密的逍遥时光。有一点常被问到：既然我们不能直接跳到第十篇，为何圣帕布帕德可以出版《奎师那书》，并让我们向大众分发？我们应当体会帕布帕德的大能。他能将原本难以企及的经典，也就是本为解脱灵魂而设的《博伽瓦谭》第十篇，变得通俗易懂。凭借超凡的能力，帕布帕德让最普通的人也能接触到奎师那的逍遥时光。
我们昨天谈到，圣地温达文；帕布帕德说，若是在月圆之夜的圣普尼特看到温达文，即便是最普通的非奉献者，也会立刻想起奎师那。哪怕是非奉献者，也会记起奎师那。同样，借着帕布帕德的要旨与他相连，非奉献者也能获得足够资格，聆听奎师那的逍遥时光而不犯冒犯。我们发现，无论奉献者还是非奉献者，阅读《奎师那书》时，都能立刻体会其超然品质，而不会犯下通常可能出现的冒犯。
这正是圣帕布帕德的能量：他能毫无妥协地呈现奎师那，又不会让听众产生冒犯。就像我们看到，纳拉达牟尼借着自己的联谊，彻底净化了猎人米加里。反之，若资格不足之人向无信仰者讲道，只会让对方做出冒犯，最终自毁。但帕布帕德是至高的奉献者（Uttama Adhikari），他能够将《博伽瓦谭》中最机密的逍遥时光公之于众，却不会让大众因此产生冒犯。这便是他超凡的能力。
你可以看到，如果有人问帕布帕德是如何展现至高奉献者（Uttama Adhikari）的品质的，其中一点就体现在他推出《奎师那书》的方式上。因为若非至高奉献者，谁能将《博伽瓦谭》第十篇直接呈现给普通大众呢？这意味着他必定是以一种能极大净化普通人的方式去做这件事，使他们得以见到奎师那。
最后，这节经文还教导，人应严格遵照圣典与古茹的训示崇拜主的神像。神像崇拜有着诸多必须遵守的细则。圣帕布帕德以极为精准的方式确立了神像崇拜体系 —— 遵循潘查拉陀瑞卡仪轨（Pancaratrika Vidhi），依照纳拉达牟尼的教导，依照《哈里・巴克提・维拉萨》的描述，在全世界为我们设立了神像崇拜。神像崇拜必须严格遵守所有规则条例，否则便会产生冒犯，陷入随性轻浮的心态。我们在《奉爱的甘露》中讲过，初学者应以敬畏崇敬之心崇拜神像，如同崇拜拉克希米・拿拉央那；当修行达到很高境界时，通过崇拜神像，人有可能见到茹阿达与奎师那。但这绝不意味着神像崇拜的标准可以有丝毫降低。
人依然要以最丰盛的供品供奉神像。萨纳坦・高斯瓦米曾在树下以极为简朴的方式崇拜他的神像，供奉干薄饼。但这并非他偏好的供奉标准，一旦条件允许，他便为主修建了壮丽的玛丹・摩汉神庙，并以极尽丰盛之物供奉神像。神像只是接纳了他简朴的供养，而即便处于最高修行阶段，神像崇拜也理应极尽庄严丰盛。
人在内心可以亲见奎师那，就像圣柴坦尼亚・玛哈帕布来到佳格纳特神庙时，尽管佳格纳特神像被当作外琨塔之主接受着极尽隆重的崇拜，但圣柴坦尼亚见到祂时，看到的是吹着笛子的哥文达。然而，这并不意味着对佳格纳特主的崇拜可以因此变得不规范、不隆重。人应始终严格遵照圣典与古茹的一切训示进行供奉。
以上便是帕拉德・玛哈拉杰关于巴克提瑜伽修习方法的部分教导，其最终目标是达成至高境界 — 对神的爱。我们就讲到这里，现在大家有什么问题吗？
问：文中提到，人应将自己所能拥有的一切、个人收入等全部奉献给灵性导师。从帕布帕德的要旨来看，这一指向至少是针对某一个人的。但另一方面我们又听说，外士那瓦应视每人为古茹，或者说视所有高阶外士那瓦为古茹。可在实际的古茹崇拜中，这份供奉是否应该只指向一人？这样做是否现实可行？
答：古茹，是那位将奎师那赐予你的人。对于将奎师那赐给你的人，你理应将一切奉献给他。就启迪古茹（Diksa Guru）而言，我们从特定的导师处接受启迪、获得曼陀罗，通常启迪古茹也会给予我们训示教导。他可以作为代表，代我们收下供养，再转而奉献给奎师那。至少可以说，当我们接近自己的灵性导师，无论一位或多位，只要我们承认其为古茹，就应将生命奉献给他。换言之，我们应全然谦卑地臣服，准备好完整接受他的教导。
举个例子，假如我有一百万美金，有一位启迪古茹和两位训示古茹，我是否要给每位各分三分之一？可以这么做，这并无不妥。如果他们都是真正的古茹，绝不会将这些财富据为己有，而是会全部奉献给奎师那。关键在于，我们供养给古茹的一切，实际上都是供养给奎师那。因此，只要对方是真正的灵性导师，无论供养给启迪古茹还是训示古茹，并无分别。从这个意义上说，古茹是一体的，他只是代表奎师那、将奎师那赐予我们的人，正如奎师那是唯一的。
就像玛德温德拉・普里崇拜神像时，他前往印度东部，将自己收集的檀香膏供奉给另一尊神像，但大家都明白奎师那是唯一的，温达文的奎师那已然收到了这份檀香供养。所以，拥有多位古茹，通常是指有多位训示古茹，古茹之间绝不会彼此嫉妒，你供养其中一位，其他古茹也不会心生嫉妒。相反，古茹会因你通过真正的灵性导师将一切奉献给奎师那而感到喜悦。
打个比方，一家银行有很多分行，你在其中开有账户，无论在哪个分行存款，钱都会进入你的账户。同理，无论你将供养奉献给哪位训示古茹，本质上并无区别。以上就是我的回答… … 贾加迪沙・玛哈拉杰？
问：昨天您提到，奉献者应达到向灵性导师乞求圣名的境界。可我们已经在念诵圣名了，能否解释一下 “乞求圣名” 是什么意思？灵性导师又是如何赐予圣名的？
答：我们所说的乞求圣名，指的是乞求获得纯净念诵主圣名的能力。灵性导师的使命，是清除受制约灵魂心中覆盖着的无意义杂念与愚昧。因此，当奉献者向灵性导师乞求圣名时，内心的状态是：“我是受玛雅之网束缚的受制约灵魂，乞求您帮我去除覆盖我内心的杂念与幻觉，赐予我对自身关系的认知（Sambhanda Jnana），赐予我超然知识。一旦我明了自己的真实身份，请帮助我认识奎师那。请将我从一切情欲、愤怒、贪婪中解脱，使我能够真正纯净地念诵主的圣名。”这便是我所理解的，向古茹乞求圣名 — 乞求被净化，祈求心中不再存留任何污染，因为只要污染尚存，我就无法真正品味圣名的甘露。圣名虽从我唇间震动，我却无法体悟其真义。就像糖果本是甜的，可黄疸病人尝来却是苦的。奎师那是万甜之甜，我却尝出苦涩。请治愈我这份病态。
而灵性导师赐予圣名，意味着他赐予门徒自身关系的认知，让门徒拥有纯净念诵圣名的能力。从本质上说，他赐予的正是圣名本身，因为他赋予了门徒念诵的能力，并清除了门徒心中的愚昧。或许其他人可以再补充这一点？关于如何乞求圣名、古茹如何赐予圣名，还有人想补充吗？
奉献者：您说得非常恰当。经中说，圣名即是奎师那的纯净之名，二者并无分别。而不纯净的名相（Nama Apara、Nama Apash）并非真正的圣名，二者有着本质区别。
我们应当明白，追随古茹的真正意义，是接受超然知识、脱离愚昧，这才是拥有古茹的核心目的。这并非某种虚幻的关系，不是不费吹灰之力就能得到灵性导师的祝福、从而纯净念诵圣名。这是一段真实的师徒修行关系，古茹会循序渐进地教导你，清除一切杂质，让真正的圣名纯净地从你的舌尖显现。佳亚兑塔・玛哈拉杰。
佳亚兑塔・玛哈拉杰：圣名不是一件商品或所有物。念诵哈瑞・奎师那、念诵圣名，意味着乞求奎师那：“请让我投身于您的服务。” 拥有真正灵性导师的人，通过服务灵性导师，便能真正投入对奎师那的服务。正如纳罗塔玛・达斯・塔库尔所言：“我追随着您，念诵着奎师那，奎师那。” 人应怀着这样的心境接近灵性导师。
还有其他感悟或问题吗？
（有一个问题听不清楚）
至高奉献者（Uttama Adhikari）的心境，是视所有人都比自己更精进。而中阶奉献者（Madhyama Adhikari）则会明确分辨，区分奉献者的三个等级，也区分主、奉献者、非奉献者与无神论者。
至高奉献者不做此类分别，他视所有人都在从事奎师那的服务，而自认能力微薄，无法服务奎师那。这种极致谦卑的态度，唯有至高奉献者才具备。但如果中阶或初阶奉献者模仿这种心态，只会堕落。
经中说，初阶奉献者若与无神论者交往，会立刻丧失奉爱之心；反之，若与中阶或至高级奉献者交往，则能得到提升。但如果与其他初阶奉献者为伍，很有可能会共同犯下冒犯。而谦卑的体现，是始终认清自己距离目标尚远，清楚自己需要依靠什么才能进步。这并非不谦卑。如果我认清自己离目标很远，需要高阶外士那瓦的帮助，并分辨出此人更为精进、能给予我更多指引；或是认清某人仍深陷物质，这都不算缺乏谦卑。
我们不能模仿至高级奉献者，视所有人都无比精进、完美服务奎师那。人必须学会分辨。遗憾的是初阶奉献者尚不具备分辨能力，但至少中阶奉献者可以。我们不应认为中阶奉献者的分辨之心就是不谦卑，他是遵照奎师那的指令去分辨，他的谦卑体现在顺从奎师那的指引去分辨。有人想补充吗？贾加迪沙・玛哈拉杰。
贾加迪沙・玛哈拉杰：关于这一点还有一层含义。经中说，能步入奉爱服务的人，必定积累过诸多善功、远离罪恶，奎师那本人也如此说。但如果奉献者因此自满，认为自己前世是伟大灵魂、积累无数善功，便会滋生傲慢，止步不前。因此，抱有这种想法并不可取。曾有奉献者就此请教帕布帕德，帕布帕德说：“你的善功、你的福报，都是灵性导师赐予的。” 因此，奉献者应修习这样的心境：自认毫无功德、毫无资格。就连茹帕・高斯瓦米也如此描述自己：“我对奎师那无爱，也不执着于能培养这份爱的事物；我出身卑微，毫无资格。”奉献者应修习这种心态，始终自认堕落，保持渴求进步的心境。因为一旦自认不再堕落，便会停止精进。
古茹戴瓦：那么问题来了，人既要保持您所说的这种心态，又要同时具备分辨之心，该如何平衡？
贾加迪沙・玛哈拉杰：关于如何分辨，经中已有明确教导，中阶奉献者的分辨准则也有清晰说明。简单来说，就是要用双重视角看待：看待自己是一种标准，看待他人是另一种标准。
对自己而言，要自认毫无善业功德，一切福报皆由古茹赐予，自身毫无良善品质；对他人而言，圣典早已给出标准，尤其是处于中阶境界时，要能判断他人的修行层次。
（有一段评论听不清楚）
举个例子，如果有人对神像犯下冒犯，你却想：“我不能认为这是冒犯，否则就是对这位奉献者的冒犯。” 这是错误的。圣典有明确训示，我们必须依照圣典准确判断他人的行为，否则便会失去分别之心。就像甘地的哈里真运动，帕布帕德曾提出批评，因为其理念毫无分别，主张所有人都能随意进入神庙。但帕布帕德指出，这并非圣典的教导。圣典要求，人必须洁净自身才能进入神庙。所有人潜在都可以进入神庙，但前提是先净化自己。同理，我们可以明白，人人本质都是纯净的灵性灵魂，永恒为灵，但当下未必处于永恒解脱的状态。
他们当下是否净化，要依照圣典判断，而非仅凭自己的主观眼光。如果仅凭个人喜好做区分，那便是嫉妒。但如果依照圣典训示，眼见此人行为如此、彼人行为如此，与经典记载相符，这便不算冒犯。若你心怀嫉妒，捏造他人并不具备的品质，那便是另一回事，属于冒犯。但依照圣典训示判断他人行为，并非缺乏谦卑。否则我们该如何分辨？如何识别真正的外士那瓦、真正的圣人？只能通过其行为，而何为圣洁的行为，要以圣典中圣人的范例为标准。
同理，如果有人不具备圣洁品质，不是外士那瓦、不是圣人、行为不端，我们也能依据圣典知晓。我们必须具备这种分辨能力，否则便无法精进，只会结交不良同修，甚至遇到伪古茹。哈里达斯・塔库尔说过，不具备分辨之心，无法辨别真古茹与伪善者，就会被欺骗。我们不能头脑混沌，全盘接纳、认为一切皆一，这并非我们的哲学。就算是杂烩饭，也能分清里面的食材。我们必须学会分辨，这才是我们的哲学理念。
（完）
