“照料奉爱之藤蔓”系列之三
- 粗心与奉爱之藤
- 圣典《永恒的采坦亚经》 19.150
- 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
- 美国 休斯顿 1996年6月28日
om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya cakshur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
sri-caitanya-mano-’bhishtam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
vande ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaishnavams ca
sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa jivam
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krishna-caitanya-devam
sri-radha-krishna-padan saha-gana-lalita- sri-visakhanvitams ca
nama om vishnu-padaya krishna-preshthaya bhu-tale
srimate bhaktivedanta-svamin iti namine
namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesha-sunyavadi-pascatya-desa-tarine
sri-krishna-caitanya prabhu nityananda
sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrinda
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
Jaya jaya Sri Caitanya Jaya Nityananda, Jaya Advaitachandra Jaya Gaura Bhaktavrnda.
圣典永恒的采坦亚经中篇逍遥第十九章第一百五十诗节
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
译文：
“哦，伟大的圣人啊，在千百万从物质层面获得解脱、远离愚昧的人中，在千百万几乎已臻完美之境的成就者中，几乎没有一个是拿纳央那的纯粹奉献者。唯有这样的奉献者，才真正获得了全然的满足与安宁。”
评述：
本章标题为“主教导施瑞拉・茹帕・哥斯瓦米”。 这一诗节与我们所知的其他一些诗节有共同之处。《博伽梵歌》第七章第三节诗：“manuṣhyāṇāṁ sahasreṣhu kaśhchid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaśhchin māṁ vetti tattvataḥ”。你还记得这一诗节吗？第七章第三节。你记住了吗？“千万人中，仅有一人努力追求圆满”；而在千万个达成圆满的人中，奎师那说什么？“几乎无人，几乎无人能真正认识我！” 有时我们会想起这一诗节，尤其是当有人离开奎师那知觉运动时，因为我们意识到，能投身奉爱服务的灵魂极为稀有。这里用了 “sudurlabhaḥ” 一词，意为 “极其稀有，极其稀有”。在《奉爱之甘露》中，这被描述为 “情感奉爱”（bhava bhakti）的特征 —— 它极为稀有。因此，帕布帕德在诗节和释义中引用：“anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā”（《博伽梵往世书》6.14.5）。
至上奉爱（Uttama bhakti），我们之前提到过，它有三个阶段：修持奉爱（sadhana bhakti）、情感奉爱（bhava bhakti）和爱之奉爱（prema bhakti）。情感奉爱已接近目标的起点，意味着爱已在心中生起 —— 充满狂喜的奉献，因此极为稀有。当说 “真正认识我” 时，若不对奎师那怀有热爱，又如何能真正认识祂？为何无法真正认识奎师那？若你对奎师那没有爱，为何无法真正认识祂？有人知道吗？（有人回答）是的，奎师那不会向大多数人展现自身。这里提到，在千百万从无知中解脱的物质解脱者中 —— 这本身已是极罕见的境界，有谁能宣称自己已脱离无知？千百万从无知中解脱的解脱者，千百万成就者（sidhas）。“sidha” 意为 “圆满者”，即接近圆满的完美灵魂。几乎没有一个纳拉亚纳的纯粹奉献者 —— 此处 “纯粹奉献者” 指至少达到情感奉爱（bhava bhakta）层次的人，甚至爱之奉爱者（prema bhakta）。因此 “极其稀有” 一词意义深刻。情感奉爱为何稀有？因为当有人拥有如此高度的奉爱时，奎师那会成为该奉献者的奉献者。奉献者 “赢得” 了奎师那，奎师那愿受其支配。为何我们害怕全然皈依？ 原因何在？为何我们不愿彻底皈依？是因为害怕被利用，对吗？我们担心遭受不公平的对待，不是吗？奎师那也需要确信 —— 除非能完全信任某人，否则此人可能会提出不当诉求。如何 “利用” 奎师那？他们可能会求取物质恩惠，或寻求解脱。
奎师那易为爱所动，奉献者也易为爱所动。那么，我们如何让奎师那信任我们？ 唯有通过展现对祂的爱。而这份爱必须从爱奉献者开始。若奉献者之间没有爱的交流，你便无法回归灵性世界，无法与奎师那，或仅与奎师那同在 —— 因为奎师那意味着 “奎师那及其奉献者”。我们彼此相处的方式，直接影响与奎师那的联结。正如我们知道必须通过古茹（guru）接近奎师那，古茹不仅指个人，也包括古茹、圣人（sadhus）和其他奉献者。因此，在 ISKCON（国际奎师那意识协会）社群中学习如何相处，正是 “学习爱奎师那” 的一部分训练。因此，当有人说‘我不需要 ISKCON’时，问题就来了：若你甚至无法珍惜与奉献者社群共处的机会，又如何能培养对奎师那的爱？若你说 “他们有太多错误和不完美”—— 难道我们自己没有吗？
若我们只看到他人的错误和不完美，这恰恰与奉献者的特质背道而驰。优秀奉献者的特质是什么？ 他看到自己的错误和不足，却不以同样的眼光看待他人，反而珍惜与他人的联结。帕布帕德说：“无赖会嫉妒纳拉亚纳及其奉献者，但奉献者知道如何取悦另一位纳拉亚纳的奉献者，因为他明白，取悦纳拉亚纳的代表，即是直接取悦主纳拉亚纳。” 我们常犯的错误是：“我只需取悦我的古茹，不必理会其他奉献者”，但古茹喜悦于怎样的人？ 是那些努力取悦所有其他奉献者的人。从帕布帕德的事例可见，他最常亲近的，是那些主动承担起照顾其他奉献者责任的人，并给予他们最多的鼓励。因此，我们应彼此帮助、彼此服务。帕布帕德还提到：“唯有这样的奉献者，才能获得全然的满足与平静。” 他在此处也谈及物质富裕 —— 事实上，奉献者往往身处物质富足之中，就像我们如今几乎是那条街上最大的物业持有者，不是吗？
“Na mam dushkritino mudhah”（“不虔诚的愚人不会皈依我”），这类人属于不敬神者，共有四种类型。而 “chatur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛitino ’rjuna”（《博伽梵歌》7.16），意为 “阿周那啊，有四种虔诚之人会向我奉献服务”。什么样的人能为奎师那服务？有四种类型。你知道是哪些吗？知道其中一种的请举手。（一位女士回答：追求物质利益的人）另一种呢？（一位男士回答：寻求脱离苦难的人）第三种？（一位女士回答：充满求知欲的人）第四种呢？（有人回答）追求绝对真理的人，被称为智者。《博伽梵歌》中说，这四种人中，智者是最好的，为什么？
因为他并非真正向奎师那求取物质利益。帕布帕德在《奉爱之甘露》中提到，此类人对奎师那已生起某种爱。（有人问：那求知欲强的人呢？）但这类人不够认真，而智者对与奎师那相伴的渴望更为强烈。
这里提到的‘bhāgyavān’（极幸运者）意味着：在过去生中，此人曾有意或无意地履行过奉爱服务。何谓‘无意的奉爱服务’？ 比如参与圣名传播（sankirtan）、食用圣餐（prasadam）、为奎师那知觉运动捐款等，这些都属于让一个人成为 “bhāgyavān” 的善业。理解这一点至关重要—— 当你外出参与圣名传播时，每一次与他人的互动，都是在为他们的来生种下善因，至少让他们未来有机会投身奉爱生活。若从哲学层面领悟这一点，你会在圣名传播中更具使命感：你正在赋予他人 “幸运”，为他们的灵性之路铺路。
哥斯瓦米解释过，这种幸运源于主的奉献者的仁慈。圣名传播者正是这样的奉献者 —— 他们走出去，给予他人服务奎师那的机会，从而创造永恒的福报。谁会因此获得幸运？不仅是接受服务的人，传播者自身也会成为幸运者。若没有往昔的善缘，任何人都无法开启灵性生活 —— 因为奉爱源自奉爱，而非单纯的善举。普通的善举如挖井、植树、赈济穷人，虽属善行，但唯有通过主的奉献者的慈悲与恩典，奉爱才会真正萌芽。奉爱从何而来？ 它源于奉献者的内心，并从一颗心流向另一颗心。这证明：奉爱唯有通过奉爱传递，别无他源。
诗节中说，历经千百万世后，极少数幸运者凭借奎师那与灵性导师的恩典，得以亲近真正的灵性导师，并获得 “奉爱的种子”（bhakti lata bija）。什么是奉爱的种子？ “bhakti lata” 指 “奉爱的藤蔓”，而 “bija” 即种子。这颗种子是什么？灵性导师与奎师那赐予的最初萌芽，正是 “信心”（śraddhā）—— 他们在人心中播下信心。这就是为何当我们遇见一位能启发我们的奉献者时，会生起更强的信念：“我能坚定地践行这条道路，并持之以恒。”
帕布帕德在释义中举了拿拉达牟尼的例子。拿拉达曾是一位女佣之子，母亲在雨季的四个月里为圣人们清洗器皿。一次，拿拉达食用了圣人们吃剩的食物 —— 在《柴坦亚经》中，足下的尘土、吃剩的食物、洗足水这三种事物极具裨益。仅凭食用圣人们吃剩的食物，拿拉达便积累了无量善业（sukrti），对圣人们生起深厚信心；越聆听圣言，信心越坚定。最终，他以极高的灵性境界踏入尘世，彻底超脱物质羁绊。
帕布帕德说，遵循拿拉达牟尼的足迹，奎师那知觉运动正通过给予每个人与奎师那接触的机会来服务人类。若某人足够幸运地与这一运动建立紧密联系，那么借着奎师那的恩典，其生命将走向圆满。通过接触这一运动，你会遇见灵性导师，而灵性导师的使命是什么？他会赋予你对奎师那的信心，对奎师那知觉修持的信心，继而你将开启奉爱生活。这是事实，我们每个人都有这样的体验，不是吗？事情正是如此发生的。
《柴坦亚经》中篇逍遥19.151 诗节说：“mālī hañā kare sei bīja āropaṇa śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana”（成为园丁播下种子，以聆听和唱诵之水浇灌）。当一个人获得奉爱服务的种子时，他应成为园丁，将种子播撒在自己心中并悉心照料 —— 这意味着我们必须守护这份信心。当信心生起时，我们需格外谨慎地呵护它。因此，灵性导师始终以守护门徒信心为使命。你看，信心是何等重要！
在我们的运动中，无论出于何种原因，一旦信心消逝，他们便失去了从事奉爱服务和全然皈依的能力，转而寻求物质层面的庇护 —— 这种情况屡见不鲜。我们的首要任务便是守护奉献者的信心。古茹的职责即在于此，所有奉献者都应彼此帮助以守护信心，因为任何损害或削弱信心的事物都会阻碍一切。诗中 “成为园丁播撒种子并照料它”，即指在心中持守信心并使其成长。若以聆听（śravaṇa）和唱诵（kīrtana）之水持续浇灌种子，它终将萌芽。帕布帕德评论道：有时新入门的奉献者认为，不进行神像崇拜也能持续践行聆听与唱诵。但事实上，纯粹的聆听与唱诵修持仅适用于如哈里达斯・塔库尔那样高度成熟的奉献者，他们无需神像崇拜即可投入修持。然而，其他人不应盲目效仿而舍弃神像崇拜，二者需兼修并行。
“古茹的恩典”（guru prasadam）意味着灵性导师充满慈悲，将奉爱服务的恩赐授予门徒 —— 这是灵性导师能给予的最好的礼物。唯有具备虔诚生活背景的人，才有资格获得生命的至高福祉；而为了赐予这一福祉，主会派遣其代表 —— 古茹，来传递祂的慈悲。蒙受主慈悲的灵性导师，会将这份慈悲分施给高尚且虔诚的人。因此，灵性导师会教导门徒如何向主行奉爱服务，这即称为 “古茹的仁慈”（guru krpa）。正是奎师那的恩典（krishna prasada），使祂将真正的古茹派遣给应得的门徒：借着奎师那的慈悲，人们得以遇见真正的古茹；借着古茹的慈悲，门徒得以在对主的奉爱服务中接受全面训练。
帕布帕德说，这是将 “奉爱藤蔓的种子”（bhakti lata bija）与业力的种子（karma bija）、智慧的种子（jnana bija）和瑜伽的种子（yoga bija）相比较。业力之种指对物质果报活动的欲望之种，智慧之种指对解脱的欲望之种，瑜伽之种指对神秘力量的欲望之种。当你观察种子时，很难分辨彼此，不是吗？直到它们最终生长，才能看出差异。因此，若缺乏辨别力，就可能浇灌错种子 —— 而这些种子都存在于心中。人必须格外谨慎，避免将水浇在错误的种子上。
当你发现自己有物质欲望，或其他类型的欲望，例如解脱的欲望时，它们会如何显现？比如 “我想要内心平静”，在炎热的城市中参与圣名传播太 “打扰” 了，“我想处于宁静的氛围中”—— 这本质上是一种对解脱的间接渴望，并非纯粹的奉爱心态。纯粹的奉爱心态意味着牺牲：“我愿承受任何困难去传播奎师那知觉。” 人必须令灵性导师满意，才能获得 奉爱藤蔓的种子。这颗种子是奉爱服务的源头，若不令灵性导师满意，人就会陷入业力、智慧和瑜伽的 “种子” 中，却无法获得奉爱服务的益处。
奉爱藤蔓之种唯有通过真正的灵性导师启迪才能获得。蒙受灵性导师的慈悲后，门徒必须践行其教导，这就是 “聆听与唱诵”（sravana kirtana）。若未认真聆听灵性导师的教导，或不遵循常规原则，便不适合进行唱诵。《博伽梵歌》2.41 节说：“vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana”（阿周那啊，此处唯有坚定的决心），不认真聆听古茹教导的人，不配唱诵或宣讲奉爱之道。这是《博伽梵歌》中非常重要的一节。
你必须学习所有这些诗节。每天应留出时间背诵诗节，它们会在日常生活中给予你力量，也能让你的头脑重新敏锐起来 —— 现在你们的头脑都很迟钝，而背诵诗节非常有益。即便困难或自觉愚钝，也要坚持学习：这能增强记忆力，帮助你记住古茹的诸多教导。以 “vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana” 为例，帕布帕德正是因这节诗燃起了前往西方的决心。他读到维什瓦纳特・查克拉瓦蒂・塔库尔的注释：“灵性导师的指令是门徒的核心准则，是门徒的生命与灵魂。门徒将此指令铭记于心，即便宇宙终结，也永远坚守。” 如此绝对、有力且永恒的信念！帕布帕德说：“即便到宇宙尽头，我也会将古茹的指令珍藏于心。宇宙可生灭，我对古茹指令的坚守永不改变。” 对古茹如此坚定的信心，是灵性进步的核心原则。因此有诗：“yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto’pi”（得古茹慈悲者，必得奎师那慈悲；失古茹慈悲者，无往可得）。
《柴坦亚经》中篇莱拉 19.153 节说：“upajiyā bāḍe latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi’ ‘para-vyoma’ pāya”。奉爱之藤萌芽生长，渐次穿透宇宙壁垒，越过维罗阇河 —— 这条分隔灵性世界与物质世界的河流，抵达梵界光芒，再穿透那层界，直达灵性天空与哥珞卡・温达文星球。
19.154 节说：“tabe yāya tad-upari ‘goloka-vṛndāvana’ ‘kṛṣṇa-caraṇa’-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa”。奉爱之藤安住于心，以聆听唱诵之水浇灌，不断生长，最终攀附于奎师那莲花足的 “如愿树”——kalpavrsa。为什么？因为有一株攀缘植物 —— 你见过攀缘植物吗？它们会做什么？它们会缠绕在什么东西上生长？一棵树。所以奉爱之藤，这株奉爱的攀缘植物，会缠绕在如愿树上生长。Kalpavrsa树是什么？它是一棵如愿树。什么是如愿树？即奎师那的莲花足。这棵藤最终栖息于永恒存在于灵性天空最高处，哥珞卡・温达文的奎师那莲花足如意树下。
19.155 节说：“tāhāṅ vistārita hañā phale prema-phala ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala”。奉爱之藤在哥珞卡星球繁茂生长，结出果实。奉爱之藤的果实是什么？这株奉爱的攀缘植物的果实是什么？它是对奎师那的爱的果实，那便是果实。而园丁虽身处物质世界，却持续以聆听唱诵之水浇灌藤蔓。多么美妙！我们虽在物质世界践行聆听与唱诵，奉爱之藤却已攀向奎师那的居所，栖息于祂的莲花足下。这说明：奉献者虽看似身处物质世界从事听诵活动，实则已安住于奎师那莲花足下。这个比喻，你们理解了吗？
多听录音几百遍，自然会深入领悟。这需要时间 —— 我们的物质习性根深蒂固，必须通过持续的聆听与唱诵逐步消除，最终方能清晰。帕布帕德曾说，他初次聆听古茹玛哈茹阿佳的讲课时，几乎一个字都听不懂 - 他亲自对我讲过此事。我最初听帕布帕德讲课时也深感困难 —— 不仅因为口音，更因习性遮蔽，难以理解文字背后的深意。帕布帕德说：“我的古茹玛哈茹阿佳的教导如此高深，我几乎听不懂他的话。” 即便帕布帕德如此说道是出于他的谦逊，但他还是这样说了。为什么呢？因为我们受限于物质习性，身处 “名相世界”，一切关联皆为物质性的，其根源是感官享乐的欲望。我们长期纵容感官与心智，因此很难稳固地播下奉爱之种。为何古茹要等待合适的时机进行启迪？因为他在 “耕耘土壤”—— 让心灵变得肥沃，方能接纳种子。
这就像清除所有杂草。启迪前的准备工作本质即在于此 —— 拔除心中生长的其他 “杂草”，让心灵土壤变得肥沃，使信心得以稳固扎根。唯有信心牢固时，启迪才真正有意义。否则，若在信心未稳时举行启迪仪式会怎样？有人会离开。帕布帕德如何评价？他说：“此人从未真正获得启迪，因为他从未理解古茹的意义 —— 意味着他从未生起信心。” 因此，若无信心，即便参加仪式也不算真正的启迪。即便得到曼陀罗和其他仪轨，若缺乏正确信心，一切都无法生效。我们见过太多人离开，有些人甚至在启迪后很快退转 —— 他们是 “偏离” 了吗？帕布帕德说：“他们从未理解古茹的意义。” 我重复这些话，是因为曾直接听帕布帕德多次提及类似观点。在多年的陪伴中，我亲历过各种情形，他的教导早已涵盖一切。
举个例子：有人离开后，帕布帕德说 “他们从未理解古茹”，为何？因为信心是 “种子”（bija），若种子未播下，灵性之花如何生长？
《柴坦亚经》中篇 19.156 节：“yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā”（若奉献者在物质世界培育奉爱之藤时冒犯了外士纳瓦，此冒犯犹如疯象将藤蔓连根拔起）。“hatimata” 意为 “疯象”，“upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā”（它会将藤蔓推倒或折断，使其枯萎）。抱歉，我的孟加拉语发音像孩童说话 —— 在孟加拉人面前读孟加拉语诗节总让我紧张。帕布帕德注释道：真正渴望在奉爱中进步者，应唯愿取悦历代阿查里亚（导师）。‘ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa’（我是那位导师的仆人的仆人），应恒常视自己为导师之仆，并在外士纳瓦社群中生活。若自认为成熟而脱离奉献者群体，因冒犯外士纳瓦而舍弃规范原则，其处境将极其危险。
此类冒犯被比作疯象：舍弃规范原则、随顺心意生活，会强行拔起奉爱之藤并将其粉碎，使其枯萎。尤其当人违背灵性导师的教导时，即犯下 “guru-avajñā”（冒犯古茹）之罪。有人长期看似修持良好，却因粗心浇灌 “业力的种子”，被古茹指出问题后心生怨怼、违抗古茹，一切努力便毁于一旦。他们甚至会忘记曾读过的、本可保护自己的教导 —— 多么惊人！因此，奉献者必须谨慎，绝不冒犯灵性导师。一旦偏离古茹，奉爱之藤的根基就开始动摇，叶片终将逐渐干枯。
19.157 节：“tāte mālī yatna kari’ kare āvaraṇa aparādha-hastīra yaiche nā haya udgama”。园丁必须为藤蔓筑起围栏，严防 “冒犯之象” 侵入。
19.158 节：“kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’ bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā”“有时，物质享乐与解脱的 “杂藤” 会与奉爱之藤共生，此类杂藤种类繁多，无穷无尽”。明白吗？我们心中的物质欲望无穷无尽。如何防止这些欲望萌芽生长？唯有避免冒犯。一旦冒犯，会失去古茹与奎师那的庇护，结果如何？心中的欲望会疯狂滋长 —— 即便纯粹奉献者心中或许仍有细微欲望，何况我们当下的状态？我们有太多欲望，是什么在抑制它们生长？是因为我们守护着奉爱之藤，避免冒犯，保持谨慎。一旦粗心大意、犯下冒犯，就会失去古茹与奎师那的庇护。
心中会涌现诸多欲望，如 “niṣiddhācāra”（不当行为）、“kuṭīnāṭī”（狡诈）、“jīva-hiṁsana”（伤害生灵）、“lābha”（功利）、“pūjā”（虚荣）、“pratiṣṭhādi”（追逐虚名）等，都是与奉爱之藤共生的 “杂藤”。以下是行为方面不可接受的缺陷，不可接受的行为是其中之一。“niṣiddhācāra”，“Sadhacara” 意为纯粹的行为。“niṣiddhācāra” 即不可接受的行为。“kuṭīnāṭī” 指权术 / 权谋。“jīva - hiṁsana” 指不必要地杀戮动物或灵魂。“labha” 指基于物质层面考量的利益。“puja” 指通过取悦世俗之人而获得的崇拜。你什么都没写，怎么了？
你知道吗，我记得以前我做笔记的时候，等我到达拉斯可以给你看一些我的笔记。我把帕布帕德说的每一个字都写下来了，我写得飞快。到帕布帕德讲完话时，我的手感觉都快废掉了。我做笔记时写了很多内容，想记下每一个字。你坐在那里，当时在写什么呢？为什么你什么都没写？确实，你得用磁带录音，这没错，但那也可能导致懒惰。我只是想告诉你，我还留着 1971 年帕布帕德在阿拉巴（Alabha）的昆巴马拉（Kumbamala）关于阿杰米拉（Ajamil）的讲课时的笔记，全是手写的，已经 23 年了。我可以拿给你看，它们被我装订在活页夹里。我一直保存着，尽可能写下每一个字，不停地写啊写啊。因为我们当时没有太多录音设备，我也不知道那边的情况，我觉得那些讲座可能都没被录音。后来他们整理出了很多帕布帕德的资料，我不知道为什么，很愚蠢的是，他们当时没有好好保存。
“pratiṣṭhādi” 指的是从物质层面考量成为重要人物，这些都被称为不必要的枝节。什么是不当行为？ 违反四项规范原则（不食肉、不酗酒、不赌博、不非梵性性行为）即属此类。“kuṭīnāṭī” 指狡诈 - 帕布帕德说，交往中不直爽即属狡诈。若以欺骗态度待人，灵性进步会受阻。但需注意：若因对方无法理解而暂不透露过多，并非 “狡诈”。《博伽梵歌》说 “不应扰乱无知者的心，而应引导其从事奉爱”，例如，因他人的假我或其他原因，暂不倾诉过多，以免其生起冒犯 —— 这不是狡诈，而是成熟，如同父母不会向孩子灌输过多令其困惑的知识。若孩子因无法理解而沮丧哭闹，父母会选择暂缓。同理，若察觉某人暂无法理解灵性真理，暂不透露一切，并非 “狡诈”（kuṭīnāṭī），而是智慧。“jīva-hiṁsana” 不仅指杀害动物，也指嫉妒其他生灵 —— 嫉妒他人堪称 “灵魂的杀戮”。例如，他人在圣名传播中表现优异，你心生嫉妒，便是 “jīva-hiṁsana”，极为不妥。
19.160 节：“seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya”。若不区分奉爱之藤与杂藤，浇灌的水会被滥用 - 杂藤得到滋养，奉爱之藤却受抑制。该怎么办？
19.161 节：“prathamei upaśākhāra karaye chedana tabe mūla-śākhā bāḍi’ yāya vṛndāvana”。明智的奉献者一旦发现杂藤生长，立即将其砍除，如此奉爱之藤才能茁壮成长，回归温达文，栖息于奎师那莲花足下。
19.162 节：“‘prema-phala’ pāki’ paḍe, mālī āsvādaya latā avalambi’ mālī ‘kalpa-vṛkṣa’ pāya”。当奉爱之果成熟坠落，园丁品尝果实，享受藤蔓的恩赐，最终抵达哥珞卡・温达文的奎师那莲花足如意树下。
19.163 节：“tāhāṅ sei kalpa-vṛkṣera karaye sevana sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana”。在那里，奉献者服务于主的莲花足 - 这足被比作如意树，并在极大的喜乐中品尝爱之果的甘美，获得永恒的幸福。
19.164 节：“eita parama-phala ‘parama-puruṣārtha’ yāṅra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha”。在哥珞卡・温达文品尝奉爱之果，是生命的最高成就；在这一成就面前，宗教、经济、感官享乐和解脱这四种物质追求，皆如草芥般微不足道。
有人有问题要问吗？ 请说。
（问题听不清）
我们并非在说人们 “爱听的话”，而是在陈述经典的教导 —— 无论人们是否喜欢，这些教导都基于经典。你对他人宣讲的内容，应依据经典；而人对经典的信心，反映其往昔生命中的奉爱修持。信心越强，往昔积累的奉爱就越多。另一个重要诗节是《博伽梵歌》7.28 节：“若不停止往昔罪业并践行善业，人无法在奉爱生活中坚定决心。” 你会有这样的体验：唯有停止造罪、全心投入善业，才能在灵性生活中坚定不移，否则难以保持专注。
问：如何接受其他奉献者出于善意的批评，而不心生冒犯或抵触？
当奉献者以爱意为出发点提出批评时，你便不会介怀。若确信对方爱你、关心你，就能全盘接受其教导。（问题听不清）不，对神像的冒犯可通过特定曼陀罗等方式弥补，但冒犯外士纳瓦（尤其是对圣名的亵渎）是最严重的，会导致堕落。服务中的冒犯，如在崇拜仪式中失误较易纠正，可通过念诵相应曼陀罗化解；但圣名的冒犯（如心不在焉地唱诵）更为严重，据说此类冒犯会引发其他一切冒犯。若唱诵时心不在焉，久而久之会衍生出更多问题。
问：有时奉献者感觉被其他奉献者冒犯，如何避免报复？
首先，需审视 “被冒犯” 的感受是否真实 —— 通常人们生怕冒犯奉献者，若有人自感 “频繁被冒犯”，可能更多是主观臆想，而非事实。现实中，人们行事往往十分谨慎，避免造下冒犯。有时这可能是 “偏执” 倾向 —— 认为他人针对自己，部分奉献者也有此困扰。如何克服偏执？大声唱诵、祈祷！ 还有其他建议吗？报复是最坏的选择。
若真正谦卑，便不会有这种感受。玛哈帕布（柴坦亚）教导我们：“比草芥更谦卑，比树木更容忍。” 真正的谦卑与容忍，是即便被冒犯也浑然不觉，或自觉 “被冒犯” 却不放在心上。若自认为 “虽谦卑容忍却不断被伤害”，实则并非真正的谦卑，而是变相的自我标榜。
（有人发言但听不清）
若自视甚高、执着于 “重要性”，就会斤斤计较他人的言行；而草芥般谦卑的人，帕布帕德有时将其译为 “街上的稻草”，即最被轻视、无足轻重之物，根本不会有此类困扰。关键在于：必须从根部拔除所有‘杂藤’- 先识别它们，再彻底清除。
（问题听不清）
在《神像崇拜书》的附录中，有专门用于忏悔的曼陀罗。若你在……（提问者打断）从冒犯奉献者的罪业中解脱的唯一方法，是向被冒犯者祈求宽恕，别无他法，明白吗？何谓 “小事”？若确有冒犯，必须诚恳道歉，没有捷径。
（问题听不清）
有时可能存在冒犯，有时则是误会。因此，需请教圣人（sadhus）确认是否真的造下冒犯。若某人总感觉 “被冒犯”，帕布帕德曾举过一例：某位奉献者与寺庙住持产生矛盾，帕布帕德建议其换一座寺庙；当此人在新寺庙又与住持发生冲突时，帕布帕德便不再重视其抱怨，而是指出：“问题可能在你自己。” 我们以为他人冒犯自己，实则可能是自身的问题。
如何判断真相？必须求助圣人，听取其坦诚的意见—— 但这需要人真正渴望改变，而非沉溺于自我。灵修是为严肃的人准备的，需斩断虚假的自我。何谓圣人？能斩断物质执着之结者，即是圣人—— 而物质执着往往裹挟着无数错误的观念。
让我们唱诵一会儿圣名，然后享用圣餐。乐器准备好了吗？（圣名唱诵开始……）
