八训规

诗节五

· 八训规

八训规

诗节五

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32)

Synonyms

ayi我的主啊; nanda-tanuja南达大君的儿子,奎师那; kiṅkaram仆人; patitam堕入; mām; viṣame可怕的; bhava-ambudhau无知之洋中; kṛpayā凭借无缘由的仁慈; tava您的; pāda-paṅkaja莲花足; sthita处在; dhūlī-sadṛśam像一粒尘埃; vicintaya好好考虑.

O My Lord, O Kṛṣṇa, son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servant, but because of My own fruitive acts I have fallen into this horrible ocean of nescience. Now please be causelessly merciful to Me. Consider Me a particle of dust at Your lotus feet.

啊,我的主,啊,奎师那,南达大君的儿子,我永远是您的仆人,但因为我自己的果报活动,我堕入这可怕的无知之洋。现在,请您将无缘由的仁慈赐予我,把我当做您莲花足下的一粒尘埃。

Sri Sanmodana Bhāṣyam

经托庇圣名的修习者是否可以讨论他不得不经历的物质生活的痛苦?为了消除这个疑惑,主柴坦尼亚创作了这一诗节,这个诗节的中心思想是:“啊,主奎师那,啊,南达大君的儿子,我永远是您的仆人,但是因为我之前的所做作为,我现在堕入这可怕的物质存在之洋。色欲、贪婪、愤怒、嫉妒等等是我的敌人,像大鱼一样在水下等着把我吞没。落空的希望和焦虑如同狂暴的波涛,将我打到四面八方,让我的生命痛苦不堪。不良联谊的狂风更是雪上加霜。在这种情况下,唯有您是我唯一的救主。偶尔你会看见一小丛海草漂浮在海面上——这是karma、jnana、yoga和苦行之海草。可是又有谁能靠这些微不足道的漂浮物跨越汹涌的无知之洋?有人想努力游过着片海洋,有人伸手抓住这些海草当救命的稻草,但不幸的是,一切,包括他自身在内,都像重物一样沉了下去。实际上,唯有您无穷的仁慈是唯一的庇护,除此之外再无其他指望。”

跨越物质存之洋

“您圣名的坚是跨越这危险的物质存在之洋的唯一方法。头脑清醒地考虑所有这些因素后,我祈求我古茹出于他无缘由的仁慈赐予我您圣名这不可思议之船。主啊,您以您奉献者的保护神而闻名,这些灵魂都皈依了您的莲花足。因此,请接受这个无家可归的穷光蛋,净化掉我所有缺陷,把我当做您莲花足下的一粒尘埃。”

这个诗节要传达信息是,已经走上奉爱之路的人应该彻底摆脱对感官享乐和解脱的欲望。《永恒的柴坦尼亚经》(Antya-lila 20.31,33,34)中说:

“圣柴坦尼亚·玛帕布怀着莫大的谦卑,把自己视作物质世界中一个受制约的灵魂,他再次表达想要为主做服务的心愿。‘我永远是您的仆人,但我把主人您抛之脑后,现在我堕入无知的汪洋,受制于外部能量。请赐我无缘由的仁慈,让我成为您莲花足下的一粒尘埃,这样我就能成为您永远的仆人,服务您。’”

圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提所做要旨

主奎师那,南达大君的子,是每个人奉爱的对象。主奎师那永恒的仆人,这是灵魂的灵性身份,即svarūpa的固有属性。就是奎师那的仆人,却对为奎师那服务无动于衷,于是沉入无法征服的,可怕的物质存在之洋。在这种情况下,他获救的唯一希望就是得到至尊主的仁慈。如果主奎师那,出于他不可估量的怜悯,接受了这个吉瓦,将他当做他莲花足下的一粒花粉,那么灵魂被覆盖的身份和永恒的服务天性就会展现出来。要想加强或深化他服务奎师那莲花足的心愿,这并不受吉瓦自己或大自然的掌控,实际上,唯有皈依奎师那的意愿和仁慈,他才能培养出服务主的心态。这里padadhuli(他莲花足的尘埃)这个词进一步证实,如经典中所述,吉瓦的原本身份是奎师那渺小的部分和微粒。

进一步培养奉爱

除非吉瓦全处于他原本的性身份,否则不想要的欲望依然残留在他心中。在这种状态下,最终的目标和完美依然被不洁所阻碍。获取了sambandha-jnana,即关于与神的关系、他各种能量以及灵性的灵魂的知识之后,人便有资格唱颂他的圣名,充满爱心地做奉爱服务。进入这种觉悟境界的jiva被称作jata-rati,出于rati,即出于爱。Ajata(不出于爱)和jata-rati奉献者的差别在于他们唱颂的质量。因此,如果有人骗人地、不成熟地自称是jata-rati,这显然不合情理。

Anartha-nivrtti之后是nairantarya,即坚定不移地服务;之后是sveccha-purvika,即在冥想中主动唤起奎师那的逍遥,从而培养出自发的品味。下一个境界是svarasiki,即不需要主动去想,也能自发展现出奎师那那些未展示的逍遥。只有经历这三个境界才达到最终的完美,那就是奎师那普瑞玛。

圣巴克提维诺德·塔库尔的《Sri Bhajana-rahasya》的参考文献与笔记

经典中佐证这一诗节的内容如下:

圣典博伽瓦谭》(6.11.24

ahaṁ hare tava pādaika-mūla-

 dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ

manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te

 gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ

“啊,我的主,啊,至尊人格首神,我是否能再次成为您永恒仆人的仆人,他们只寻求您莲花足的庇护?啊,我的生命之主,我是否能再次成为他们的仆人,这样我的心意能永远想着您超然的品格,我的话语能永远荣耀这些品格,我的身体能永远为主人您做爱心服务。”

吉瓦本质的地位是被享受,即bhogya,主奎那永远是至尊的享受者。因此如果吉瓦能满腔热情地服务和冥想主,他就会有一种无法压抑的冲动,想要成为施瑞玛提·茹阿达茹阿妮的仆人,她是最高灵性喜乐的化身。在这种状态下,gopi bhāva,即牧牛姑娘们展示的爱心服务心态,将在他中展现。

《圣典博伽瓦谭》(10.29.38):

tan naḥ prasīda vṛjinārdana te ’nghri-mūlaṁ

 prāptā visṛjya vasatīs tvad-upāsanāśāḥ

tvat-sundara-smita-nirīkṣaṇa-tīvra-kāma

 taptātmanāṁ puruṣa-bhūṣaṇa dehi dāsyam

“因此,消除所有痛苦的人,请对我们仁慈。为了接近你的莲花足,我们抛弃我们的家人和家庭,因为我们除了服务您,再无别的想法。您微笑的目光如此美丽,在我们心中燃起强烈的欲望之火,让我们备受煎熬。哦,人中珍宝,让我们成为您的女仆。”

茹帕·哥斯瓦米写到:

anārādhya rādhāpadāmbhojayugm

amāśritya vṛndāṭavīṃ tatpadākam
asambhāṣya tadbhāvagambhīracitt
āna

kuta:śyāmāsindho: rahasyāvagāha

“如果你从未崇拜过施瑞玛提·茹阿达茹阿妮莲花足的尘土,没有崇拜过印有她脚印的乌茹阿佳大地,没有服务过她的奉献者们的莲花足,她们都因冥想她而崇高无比;那你怎么依恋那片漆黑的甘露之洋夏玛,奎师那?”

《Vilap-kusum-anjali》(8):

devi duhkha-kula-sagarodare

duyamanam ati-durgatam janam

tvam krpa-prabala-naukayadbhutam

prapaya sva-pada-pankajalayam

“啊,茹阿达茹阿妮,在乌茹阿佳嬉戏的少女,我在汹涌的苦海中游泳,已经精疲力尽。我无处可去。请仁慈地把我拉上您无缘故仁慈的永不沉没的大船,指引我前往您莲花足这美妙的避难所。”

《Radha-rasa-sudha-nidhi》(259):
dhyāyaṁs
taṁ śikhi-piccha-maulim aniśaṁ tan-nāma saṅkīrtayan
nityaṁ tac-caraṇāmbujaṁ paricaraṁs tan-ma
ntra-varyaṁ japan
śrī-rādhā-pada-dāsyam eva paramābhīṣṭaṁ h
dā dhārayan
karhi syāṁ tad-anugraheṇa paramodbhutānur
āgotsavaḥ

“全神贯注地冥想奎师那,他的头冠上点缀着一支孔雀羽毛,恒常歌唱他的名字和荣耀。服务他的莲花足,恒常唱颂玛哈曼陀罗,以此取悦他。我最深切,最发自肺腑的心愿就是成为施瑞玛提·茹阿达茹阿妮莲花足的奴隶。藉着她无缘由的仁慈,愿我能自发地爱上为她做服务。”